Тарикат - следование Корану

Рейтинг:  0 / 5

Звезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активна
 

                                                                                  Тарикат - следование Корану   

Что же такое суфизм (тасаввуф, или тарикат)? Каким образом он дошел до нас? Что говорили о тарикате предыдущие алимы? И, наконец, можно ли отрицать шейхов? 

 В книге "Суфизм как фактор сохранения мира и стабильности" (Махачкала, 2005) в статье "Истоки суфизма" Абдулла-хаджи Ацаев приводит следующее определение тасаввуфу: "Тасаввуф – это следование всему, к чему призывает Коран, соблюдая все нормы и этику Шариата телом и сердцем, чтобы посредством этого достичь совершенства в служении Аллаху".

Это путь познания, постижения Аллаха, приближения к Нему, путь избавления человека от всего, что мешает ему в правильном, искреннем поклонении Всевышнему. Отвечая на вопрос, что такое суфизм в 4-м номере журнала "Ислам" пишется, что это постоянное самосовершенствование, приложение усердия и борьба с самим собой (с нафсом)... 

 

 Целью тариката является усовершенствование служения, очищение души от недостатков и стремление сделать служение совершенным, правильное осмысление глубинных значений, тонкостей вероубеждения и поклонения. Следуя этому пути, человек достигает довольства Аллаха и Его любви, постоянно ощущает присутствие Бога, в его сознание не проникает беспечность, что позволяет ему не преступить определенные шариатские границы". 

 

 

 Известный мусульманский ученый Ахмад Зарук сказал: "Суфизму были даны более двух тысяч определений, но суть их всех сводится к одному – искреннему обращению к Аллаху и служению Ему". Столпом суфизма является очищение сердца от земных страстей. А опорой его является связь человека с его Создателем. 

 

 Приведем некоторые определения, которые дали суфизму известные мусульманские ученые. 

 

 Шейх Ислама Закария аль-Ансари сказал: "Тасаввуф – это наука, изучающая этапы очищения души, облагораживание ее нравов и совершенствование поступков внутренней сути человека". 

 

 Имам Джунайд из Багдада говорил: "Суфизм – это практикование всех лучших черт и избавление от худших". 

 

 Абу аль-Хасан аш-Шазали отметил: "Суфизм – это приучение души к поклонению и подчинению ее божественным нормам". 

 

 Происхождение слова суфизм толкуется по-разному. По одной версии, его корнем является слово "суфат" (шерстинка), потому что суфий ощущает себя перед Аллахом подобно брошенной шерстинке. Другие считают, что оно происходит от слова "сыфат", потому что суфий воплощает в себе лучшие из человеческих качеств. По мнению третьих, это слово происходит от слова "сафа" (чистота). 

 

 В любом случае, суфизм настолько известен, что мало нуждается в изучении происхождения его названия. Призывая к суфизму, мы имеем в виду чистоту сердца, облагораживание нравов и достижение степени ихсана (чистосердечия). 

 

 Как отмечает доктор Ахмад Альваш, многие утверждают, что на заре Ислама не было призыва к суфизму, он появился лишь только после эпохи сподвижников и их последователей. Ответ им таков. Во времена Пророка (мир ему и благословение) не было термина "суфизм", но суфизм по своей сути был. Это была эра особо богобоязненных людей, людей настойчивого стремления и полного обращения к Аллаху. Сподвижники буквально соревновались в подражании и следовании Пророку (мир ему и благословение) во всем. И не было никакой нужды называть суфизмом науку, которая учила бы их тому, чем они были заняты все время. 

 

 Сподвижники Пророка (мир ему и благословение) и табиины (последователи сподвижников) не назывались суфиями, но на самом деле они являлись ими. Под суфизмом не подразумевается что-либо другое, нежели посвящение своей жизни Творцу и полная покорность Всевышнему во всех состояниях, обращая при этом всю свою душу, сердце и тело к Аллаху. Ведь сподвижники не довольствовались лишь признанием всех столпов веры и соблюдением предписаний Ислама. К выполнению фарза (обязательного) они прибавили все то, что любил и выполнял Пророк (мир ему и благословение) из добровольных поступков, т.е. совершенное следование Сунне, а также избежание всего нежелательного, не говоря уже о запретном (харам). Благодаря этому они достигли озарения разума, их сердца стали источниками мудрости. Таковыми были последователи Пророка (мир ему и благословение) в трех поколениях после него – сподвижники, табиины и табиу-ттабиины . 

 

 С течением времени, когда границы Ислама расширились, былое духовное совершенство стало понемногу ослабевать. Люди стали забывать о необходимости быть покорными Аллаху телом и душой, что и побудило сохранивших духовное совершенство призывать к нему. 

 

 Следует отметить, что термин "суфий" закрепился за этими людьми не сразу. Сначала их называли "аль-уббад" (поклоняющиеся), "ахль-уз-зикр валь-иршад" (люди поминания и наставления), "аз-зуххад" (отрекшиеся от мирского). 

 

 Самое раннее упоминание термина "суфизм" относится к 815 г. (200 г. по хиджре), автором его является Мааруф аль-Курхи. 

 

 Негодуя против царивших нравов, суфии призывали к очищению религии от нововведений, строгому и неукоснительному следованию Корану и Сунне, отказу от роскоши, духовному очищению, борьбе с собственным эго (нафс). Об истории возникновения тариката (суфизма) один из известных имамов Хафиз Мухаммад Сыддык аль-Гамари сказал: "Что касается того, откуда берет начало суфизм, то ты знай, что это небесное откровение, так как, вне всякого сомнения, тарикат – это ступень искренности (ихсана), являющейся одной из трех основ религии". 

 

 Из всех вышеупомянутых доводов и фактов становится очевидным, что тарикат не является нововведением, а берет свое начало из жизни Пророка (мир ему и благословение) и его почитаемых сподвижников. Некоторые же придумывают разные названия суфизму и называют суфиями буддийских монахов, христианских святых и т. д. Они говорят, что существует буддийский суфизм, христианский, индийский, персидский. Но истинно верующий человек знает, что тарикат – это практическое воплощение Ислама, и нет иного суфизма, кроме исламского, и быть не может. 

 

 Таким образом, суфизм был призван возродить чистосердечие и искренность в поклонении Аллаху, усовершенствовать веру (иман) в сердцах людей и покорность во всем Всевышнему Аллаху (Ислам), т.е. укреплять ихсан – одну из трех составных частей религии. 

 

 Для тех, кто сегодня отрицают тарикат или пытаются противопоставлять Шариат и тарикат, различая их, можно привести следующее сравнение. Если сравнить Ислам с плодоносящим деревом, то ствол дерева и ветви с листьями подобны совокупности обязанностей, возложенных на человека по Шариату, плоды этого дерева подобны крепкой вере (иман), а корни и система капилляров, благодаря которым питание и влага доставляется до каждого плода и листика, подобны ихсану (тарикат). Именно поэтому враги Ислама основной упор в своей идеологии делают на борьбу с тарикатом, его шейхами и их последователями. Они понимают, что, разрушая корневую и капиллярную систему, уничтожат само дерево. Явная и открытая многовековая борьба с Исламом не увенчалась успехом, так как, корни срубленного дерева дают новые побеги. Потому новоявленные эмиссары, распространители так называемого "истинного" или "чистого" Ислама (ваххабиты), подобны тем садовникам, которые окапывают деревья, усердно ухаживая за ними, но при этом поливают их серной кислотой, которая губит всю внутреннюю систему, делают все, чтобы деревья никогда не плодоносили. Тот, кто отрицает тарикат, подобен тому, кто утверждает, что можно собрать плоды с дерева, у которого нет корневой и капиллярной системы, а противопоставляющий тарикат и Шариат подобен тому, кто сомневается в необходимости ствола и ветвей при наличии корневой и капиллярной системы. 

 

 Да убережет Аллах всех мусульман от воздействия таких людей, да наставит всех нас на путь Истины. Амин! 

 

 Еще одним аргументом, подтверждающим обязательность вступления мусульманина в тарикат, является следующее. Общеизвестно, что человек состоит из двух частей – это душа (рух) и ее телесная оболочка. Также известно, что каждый ребенок рождается покорным своему Создателю (мусульманином), независимо от того, в чьей семье он родился. Следовательно, он рождается с чистой, здоровой душой, а также здоровым телом, если его родители живут праведно, соблюдая и выполняя веления Аллаха и избегая запретного. 

 

 Один из хадисов Пророка (мир ему и благословение) гласит: "В Судный день с каждого, прежде всего, спросят о том, сохранял ли он свое тело и дух во здравии". 

 

 Следовательно, одной из первых обязанностей, возложенных на человека (после обязанности перед Аллахом и Его Пророком (мир ему и благословение), является сохранение и укрепление данного ему от рождения духовного и телесного здоровья. В этом и кроется смысл нашей жизни и испытания. Для того, чтобы объяснить нам, как это сделать, Аллах послал к нам 124 тыс. пророков и 313 посланников, начиная от первого человека и пророка Адама (мир ему) и завершая последним нашим Пророком – Пророком всех пророков Мухаммадом (мир ему и благословение). И вся инструкция, предписанная к исполнению, была отражена в 104 священных писаниях. В Коране содержится суть всех предыдущих писаний, в нем же изложена история сотворения мира и человечества, предсказано настоящее и будущее. Поэтому Коран, являясь руководством для всего сотворенного до наступления Судного дня, призывает человечество к высокому благонравию, сохранению и укреплению духовного и нравственного здоровья. 

 

 Здоровое тело – одно из наивысших благ, данных человеку Всевышним Аллахом. Пророк (мир ему и благословение) сказал: "Просите у Аллаха здоровья, поскольку для каждого из нас, вслед за истинной верой, наивысшим благом является физическое здоровье". 

 

 Чтобы уберечь себя от различных болезней, следует избегать всего, что может привести к этим болезням, строго соблюдая предписания Ислама и следуя им, и соблюдать с самого детства личную гигиену. В случае заболевания нужно предпринимать необходимые меры, чтобы вылечиться, своевременно обращаться к доктору. Подобным же образом мы обязаны беречь душу и сердце от духовных болезней, и для их лечения необходимо обращаться к устазам тариката, которые и есть духовные лекари. 

 

 Как мы упомянули выше, душа человека при его рождении чиста. Главная задача человека – сохранить и укрепить чистоту и здоровье души (батын), ибо она бессмертна и предстанет перед Аллахом в Судный день. По чистоте и совершенству души будут определять последующую вечную судьбу человека. Ибо сказано в Священном Коране (смысл): "День, когда не пригодится ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет перед Аллахом с чистым сердцем (от многобожия и лицемерия)" (сура "ан-Нур", аяты 88-89). Точно так же, как может заболеть тело, душа может быть омрачена болезнями. Действительно, до совершеннолетнего возраста (балуга) грехи не записываются (ибо чистоту и совершенство души детей сохраняет Аллах). Далее, по мере совершения грехов, постепенно душа чернеет и омрачается, сердце черствеет, свет и совершенство ее тускнеют. И в итоге все это приводит к усугублению душевных болезней, серьезно мешающих вере и поклонению. Самыми распространенными и опасными из болезней души являются жестокость, зависть (хасад), злословие (гибат), наговор (бухтан), сплетни (намимат), гордость (фахру), высокомерие (кибру), самовлюбленность (‘ужбу), алчность, бессердечие, неисполнительность, лицемерие, совершение деяний напоказ (рия’) и т.д. Известный хадис Пророка (мир ему и благословение), который передал Ибн Мубарак со слов Муаза, свидетельствует, что не поднимутся в небеса (выше первого неба) деяния человека, какими бы красивыми они ни были, если они поражены этими болезнями. 

 

 Как же поступить человеку в подобной ситуации? Как избавиться от этих болезней? Может ли он избавиться от них самостоятельно? Ответ однозначен: нет. 

 

Тасаввуф – это именно та область исламской науки, которая занимается лечением, избавлением человеческой души от вышеназванных болезней. Врачей, лечащих эти болезни, называют устазами, шейхами, муршидами или просто духовными наставниками. Самым главным из них был наш любимый Пророк (мир ему и благословение). Он говорил: "Я послан для совершенствования человеческой нравственности". Именно тарикатские шейхи являются наследниками и преемниками Пророка (мир ему и благословение). И до наступления Судного дня, не прерываясь, будет продолжаться цепь (силсила) авлия Аллаха, и последним из них, по словам выдающегося шейха Накшбандийского тариката имама Раббани (Ахмад аль-Фарук), будет имам Махди, появления которого ждут все мусульмане. 

 

 При анализе цепочки Накшбандийского тариката, начиная от Пророка (мир ему и благословение) и по настоящее время, наглядно вырисовывается следующая картина. Тарикат (тасаввуф), являющийся "ядром", основой Ислама, первоначально посредством откровения наш Пророк получил от Всевышнего Аллаха через ангела Джабраила. Спустя два столетия, в 200-261 гг. по Хиджре, начиная с Абу Язида Бастами (да будет свята его душа), учение тариката распространилось за пределы Аравии на земли Шама (север Аравийского полуострова – Иордания, Сирия, Ливан и Палестина). 

 

 С середины четвертого до одиннадцатого столетия по хиджре (начиная с ‘Абдуль-Халика Гудждувани, да будет свята его душа) тарикат распространяется в Средней Азии. Далее, с начала одиннадцатого столетия по хиджре, начиная с Мухаммада аль-Баки и Ахмада аль-Фарука (имам Раббани), "ядро" Ислама переходит в Индию. 

 

 В двенадцатом столетии оно возвращается на земли Шама в лице Халид-шаха Багдади (да будет свята его душа). А в начале тринадцатого столетия, начиная с Исмаила Ширвани Курдумери (да будет свята его душа), оно переходит в Закавказье (Азербайджан). Здесь в 13 столетии жил выдающийся имам Накшбандийского тариката шейх Махмуд-афанди из сел. Алмалы Закатальского округа. С середины тринадцатого века от Исмаила Ширвани Курдумери "ядро Ислама" продвигается в Дагестан. В Накшбандийской цепи Исмаил Курдумери является 31-м. После него цепочка (силсила) раздвоилась, поскольку у него были два преемника (ма'зуна) – Мухаммад Салих и Хасмухаммад Ширвани. От Хасмухаммада Ширвани она перешла к Мухаммаду Яраги, от него – к Джамалуддину из Кумуха. В начале 14-го века по хиджре через Мухаммада Салиха (он является 32-м) она усиливается в Дагестане и по другой линии. Абдурахман-хаджи Асави (да будет свята его душа) стал преемником Джабраила-афанди (да будет свята его душа). Это цепочка дошла и до Хасана-афанди из Кахиба (он 38-й в Накшбандийской ветви). К Джабраилу-афанди она дошла от Махмуда-афанди Алмали Дагестани, на котором силсила разветвляется. Одна ветвь идет к Джабраилу-афанди. Вторая ветвь, которая шла через Ахмада Талали, дошла до Шуайба-афанди из Багини. Он же обучил Хасана-афанди, пришедшего к нему после смерти Абдуррахмана-хаджи из Асаба, двум оставшимся муракабам (муракаба-хафи и ахфа). 

 

 У Шуайба-афанди не было больше преемников, кроме Хасана-афанди. Третья ветвь силсила через Мухаммада Закира идет к Сайфуллаху-кади, который, как известно, дал иджаза (разрешение на наставничество) Хасану-афанди в Накшбандийском, Шазалийском, Кадирийском и Джазулийском тарикатах. Выясняется также (до сих пор не было отмечено), что от Мухаммада Яраги одна ветвь силсила переходит к Махмуду-афанди. (Сайфула бин Хусейн ан-Ницобкари. Мактубат Халид Сайфула иля фукараи ахлиллях. – Дамаск, 1998. С.35). Отсюда ясно, что силсила, которая раздвоилась на Исмаиле Курдумери, сходится на Махмуде-афанди. Далее это ветвь через Исмаила Сивакли и Кусая-афанди переходит к Шуайбу-афанди и, следовательно, к Хасану-афанди. Здесь необходимо отметить, что иджаза Хасан-афанди получил и от Мухаммада Абдуху аль-Макки. И как мы видим, все ветви силсила Накшбандийского тариката в Дагестане сходятся на Хасане-афанди. Хвала Господу миров за то, что в течение этих полутора веков ядро Ислама находится на земле Дагестана, где в настоящее время живут и работают муршиды Накшбандийского и Шазалийского тарикатов. Землю Дагестана назвали райской, ибо на ней Ислам сохранится в первозданном, чистом виде до Судного дня. Отсюда понятно, почему еще в двадцатые годы по хиджре сподвижников (асхабов) Пророка (мир ему и благословение) привлекала дагестанская земля. Первый азан на земле Дагестана прозвучал в 22 году по хиджре. Хвала Аллаху, Господу миров! Благословение и мир благороднейшему из пророков и посланников Аллаха – нашему господину Мухаммаду, его роду, его сподвижникам, всем идущим по их пути, а также их последователям и тем, кто последует за ними вплоть до Судного дня! Аминь! 

 

Из книги "Святыни Узбекистана"

 

Яндекс.Метрика