Как вступить на путь познания Аллаха?

Рейтинг:  0 / 5

Звезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активна
 

Как вступить на путь познания Аллаха?

 

 

Жизнь в мире этом – лишь игра и забава. И воистину, мир будущий и есть жизнь вечная.

 

 

 

Говоря о пользе тариката в миру и в Ахирате, сначала вкратце дадим определение слову «тарикат»: что оно означает? «Тарикат» – путь познания Всевышнего посредством очищения нафса от низменных качеств души и пороков сердца. Слово «тарикат» в переводе с арабского имеет значение «путь», его также называют словом «суфизм» или «тасаввуф». 

 

 

В книге «Хакаику ани тасаввуф» даётся определение слову суфизм. 

 

 

 

Шейхуль Ислам Закаръя аль-Ансари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание, посредством которого улучшается состояние нафса, очищаются нравы и совершенствуется внешнее и внутреннее состояние сердца, чтобы достичь вечного счастья». 

 

 

 

Шейх Ахмад Зарук, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание улучшения сердца и отделение Аллаха от всего сущего, кроме Него». 

 

 

 

Имам аль-Джунайд, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это соблюдение возвышенного нрава и оставление всего плохого нрава». 

 

 

 

Шейх Абу аль-Хасан Аш-Шазали, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это постепенное обучение нафса в поклонении Аллаху» («Аль-Убудия»). 

 

 

 

Ибн Аджибат, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание, посредством которого познают, каким образом вступить на путь познания Аллаха, также – это очищение внутреннего состояния нафса от низменных качеств и украшение его разными достойными качествами. Его начало – знание, середина – следование согласно знаниям, конец – одарение Всевышним». Из сказанного понятно, что само определение говорит за себя.

 

 

 

В каждом человеке, согласно его созреванию, кругу общения, воспитанию – то усиливаются, то уменьшаются такие скрытые качества нафса, как алчность, разврат, зависть, вражда, ненависть, обман, хитрость, коварство, гордость, любовь к похвале, показуха, самодовольство, стремление к власти и почёту. И каждый должен стремиться обуздать их, бороться против них, чтобы они проявлялись только в той степени, которая соответствует Шариату или – не проявлялись вообще! И в этом ему помогут знания и богобоязненность. Боязнь же рождается из познания Аллаха, а для того, чтоб познать, необходим духовный наставник – устаз, муршид. 

 

 

 

В действительности, следование за духовным наставником способствует счастью в миру и в Ахирате. Так как тасаввуф – это лекарство, посредством которого излечивают болезни (пороки) сердца, это дорога очищения плоти и озарения души, это приобретение нравственных качеств и избавление от плохих, низких, порочных, это стремление к полному следованию за Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и его сподвижниками. 

 

 

 

Тасаввуф – это стремление к довольству Всевышнего. Его смысл заключается в том, что тот, кто хочет приблизиться ко Всевышнему во всех своих деяниях, делах и мыслях, должен быть искренним, иметь чистое намерение ради Него. 

 

 

 

В Коране говорится: 

 

 

 

(смысл): «Вознаграждения от Всевышнего удостоится лишь тот, кто соверши л что-либо только ради Аллаха» (сура «Ал-Лайл», аяты 19-20).

 

 

 

Тасаввуф – это отрешение от мирского. Смысл его заключается в отдалении сердцем от дуньи (земного) и того, что в нём находится, отдаление от того, что может отвлекать сердце от Всевышнего. В Коране говорится 

 

 

 

(смысл): «Жизнь в мире этом – лишь игра и забава. И воистину, мир будущий и есть жизнь вечна я. Е с ли бы они только знали это!» (сура «Аль-Анкабут», аят 64). 

 

 

 

Отрешение же от мирского означает, чтобы мы не любили мирское сердцем, не переживали за него, не стремились к нему, делая то, что противоречит Шариату и были довольны тем, что предписано нам Всевышним. 

 

 

 

Тасаввуф – это удержание сердца в любви и милосердии. Смысл его заключается в том, что каждый человек должен проявлять любовь и милосердие к другим, возвеличивая и уважая их, как этого требует Ислам. Праведный Халиф Абу Бакр Ас-Сыдык сказал: «Не унижай никого из мусульман. Поистине, унижение мусульман – один из больших грехов». 

 

 

 

Тасаввуф – это приобретение качеств, которые были присущи Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), это самое высокое, к чему должен стремиться мусульманин по отношению к мусульманам и к своему нафсу. В хадисе сказано, что Аллах не смотрит на наши тела и внешний вид, а смотрит на наши сердца и деяния. 

 

 

 

Одним из основных действий, к которому призывает учение тасаввуф, является очищение своей плоти (нафс) и отдавание отчёта себе в своих действиях. Смысл его заключается в том, что каждый, кто хочет быть из числа приближённых ко Всевышнему, должен давать отчёт своим действиям, прежде чем Он возьмёт с него отчёт, и должен взвесить свои деяния, прежде чем их взвесят в Судный день. 

 

 

 

О сказанном свидетельствуют аяты Корана, где говорится: 

 

 

 

(смысл): «…Тот, кто надеется предстать перед Аллахом, пусть творит дела праведные…» (сура «Аль-Кахф» аят 110). 

 

 

 

Аллах в Коране говорит: 

 

 

 

(смысл): «День, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет перед Аллахом с сердцем чистым» (сура «Аш-Шуараъ», аяты 88 - 89). 

 

 

 

Ещё в Коране говорится: 

 

 

 

(смысл): «Скажи: поистине, запретил Аллах мне деяния недостойные (тяжкие грехи): как явные, так и скрытые…» (сура «Аль-Аъраф», аят 33). 

 

 

 

К скрытым деяниям относятся такие качества сердца, как лицемерие, гордость, показуха, зависть, алчность, самодовольство, ненависть, обман, хитрость, коварство, гордость, любовь к похвале, стремление к власти и к почёту и т. д. 

 

 

 

К сказанному относятся и все хадисы Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), запрещающие зависть, злобу, высокомерие, показуху, то есть все хадисы, сказанные Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) о том, что подобные деяния сердца сжигают воздаяние за благие деяния, совершённые рабом и призывающие к благонравию. Все мусульмане должны внять призыву Корана и следовать за Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). 

 

 

 

Ведь Аллах в Коране говорит: 

 

 

 

(смысл): «Посланник Аллаха – наилучший (образцовый) пример для тех, кто страшится Всевышнего и Судного дня (верит в его наступление), и Аллаха поминает многократно» (сура «Аль-Ахзаб», аят 21). 

 

 

 

Теперь поразмыслите сами: разве не обладал Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) самими лучшими качествами души и тела и не призывал нас к тому, чтобы и мы тоже стремились к усовершенствованию своих качеств? А следование за призывом Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) есть ничто иное, как следование за ним. 

 

 

 

Всевышний в Коране говорит: 

 

 

 

(смысл): «Скажи: [им о, Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и [тогда] Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милостивый» (сура «Алу Имрана», аят 31). 

 

 

 

К примеру, Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорил: 

 

 

 

«Воистину, лучшие из вас – лучшие в своих нравах» (Аль-Бухари, Муслим). 

 

 

 

Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) также сказал: «Нет ничего тяжелее на весах в День Суда для верующего, чем благой нрав» (Ат-Тирмизи, Ибн Хиббан). 

 

 

 

Абу Хурайра передаёт, что Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) спросили: что больше всего вводит людей в Рай? На что он ответил: «богобоязненность и благой нрав». 

 

 

 

Также Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) призывает нас дружить и общаться с богобоязненными людьми, чья степень веры (имана) выше нашей, и с теми, кто более трепетно относится к соблюдению законов Ислама, так как дружба и общение с людьми порока и злонравия порождают порочность и злонравие. Это не сказывается сразу, а напротив, происходит посте¬пенно. А чем больше человек общается с добрыми, благими людьми, тем более он становится добр и благонравен, и чем дольше он водится с порочными людьми, тем дурнее и злонравнее он в деяниях своих. Человек обязательно полюбит тех, с кем общается и водит дружбу – независимо от того, добрые они или нечестивые. И на Том свете он будет с теми, кого он любит в мире этом. В хадисе говорится: «Человек будет вместе с теми, кого он полюбил». Ещё в хадисе сказано: «Человек разделяет веру того, с кем водит дружбу».

 

 

 

Также сказано, что того, кто дружит с праведными людьми, Аллах причислит к праведным, даже если он сам из числа плохих людей; а того, кто дружит с плохими людьми, Аллах причислит к числу плохих, даже если он из числа праведных людей. 

 

 

 

Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: 

 

 

 

«У Аллаха есть такие рабы, от одного взгляда на которых человек обретёт такое счастье, после которо¬го никогда не станет несчастным». 

 

 

 

Знай, что дружба с праведными людьми порождает в сердце любовь к добру и помогает творить благие поступки. Также, как общение с низменными и подлыми людьми – взращивает в сердце склонность к пороку и желание творить зло. 

 

 

 

Шейх аль-Кирмани сказал: «Самое большее и лучшее из поклонения поклоняющихся Аллаху – это любовь к Его авлия (праведные рабы Аллаха), так как проявление любви к Его авлия есть ничто иное, как признак любви к Нему». 

 

 

 

Шейх Али ибн Абу Бакр Ас-Сакран Баълави сказал: «Суфии – это люди, чьи сердца искренны и правдивы с Всевышним во всех состояниях: и явных и скрытых. Они и есть те, кто достиг великого успеха в неукоснительном следовании Корану и Сунне Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)». 

 

 

 

Теперь подумайте сами: разве сможет тот, чьё сердце связано с Аллахом и Его Посланником (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), совершать что-либо, противоречащее Его наказам, и разве будет пренебрегать он Его запретами?! Конечно же, нет! И даже если он совершит какие-нибудь прегрешения, то обязательно будет каяться и всегда бороться со своим нафсом, стараться впредь не совершать грехов, не говоря уже о других видах пользы и о степенях, получаемых тем, кто вступил под духовную опеку истинного шейха, посредством которого он вылечивается от скрытых болезней сердца. Таких, в первую очередь, как любовь к мирскому, из-за которой в человеке зарождаются алчность, зависть, ненависть, хитрость, коварство, гордость, стремление к власти и почёту. 

 

 

 

Имам Сахруварди в книге «Баянуль асрар» пишет: «Знай, что, поистине, те степени (имеются в виду степени познания Аллаха, совершенства нафса, и излечения сердца от скрытых болезней), которые мы перечислили, невозможно достичь, кроме как истинным покаянием за совершённые грехи и только посредством обучения этому у обладающих знанием». 

 

 

 

В книге «Мавахибуль бария….», где приводятся слова имама Аш-Шаърани, пишется о том, что иногда тот, у которого нет истинного шейха (или тот, кто находится на воспитании лжешейха, потому что он подобен тому, у кого нет шейха), может совершать богослужение, подобно тому, как будут совершать все люди на земле вместе с джиннами (имеется ввиду: настолько много). Потом, сам того не замечая, он может попасть в самодовольство и показуху (рия), и все его деяния и поклонения сгорят, как сгорают дрова в огне, и он будет подобен пчеле, которая собирала мёд всё своё время и в конце добавила в него горькую жидкость из дерева ханзала (это самое горькое растение). 

 

 

 

Есть много высказываний о необходимости обретения шейха и о пользе от него. Худжат аль-ислам имам Аль-Газали, сказал: «Мюрид нуждается в шейхе, в духовном наставнике, за которым он будет сле¬довать. И того человека, у которого нет истинного шейха, ведущего его по правильному пути, шайтан поведёт по своему гибельному пути». 

 

 

 

Шейх Абу аль-Хасан аль-Мурси говорил: «Кто не находится под руководством устаза-наставника, связывающего его с духовной цепью (силсила) и снимающего с его сердца завесу на пути божественного Света к сердцу человека – подобен найдёнышу, у которого нет отца». 

 

 

 

Абу Язид аль-Бастами сказал: «У кого нет духовного наставника, устаза, имеет своим наставником шайтана». Тут имеется в виду, что если у человека нет наставника, направляющего его на правильный путь, то он непременно впадёт в заблуждение. Что и будет означать, что он следует шайтану. 

 

 

 

Великий шейх Накшбандийского и Шазалийского тарикатов Хасан-афанди из Кахиба в книге «Талхисуль маариф» пишет: «Знай, первое, что следует делать вставшему на путь познания Всевышнего после того, как он совершил искреннее покаяние (тавба) за все грехи и выразил сожаление из-за того, что проявил упущение к требованиям Всевышнего – это обрести себе истинного шейха, духовного наставника, который наставит его на правильный путь, затем следовать за ним и полностью вверить себя в его руки, будучи убеждённым, что его духовный наставник – это вали Аллаха, и что он и есть тот, кто приведёт его к познанию Аллаха, и что, если бы не шейх, то он не смог бы достичь позна-ния Аллаха». 

 

 

 

Первое, чему духовный наставник обучает мюрида – совершению покаяния, затем чте-нию салавата Пророку (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и частому поминанию Аллаха – зикру. Это всё вместе называют вирдом или заданием устаза. 

 

 

 

Вирд – это специальное задание, которое мюрид берёт у истинного духовного наставника (устаза), оно исполняется утром и в предвечернее время. 

 

 

 

Досточтимый шейх Хасан-афанди пишет о покаянии (тавба), что – это первый шаг вставших на путь познания Аллаха, одна из степеней достоверного знания (якин), и важнейшее религиозное положение, имеющее свои условия. 

 

 

 

Далее он пишет, что покаяние простых верующих бывает в совершении грехов, приближённые же к Аллаху раскаиваются в том, что их сердца от¬влеклись от поминания Аллаха, а покаяние самых особых – в том, что их мысли были заняты чем-либо иным, кроме Аллаха. 

 

 

 

Всевышний в Коране говорит: 

 

 

 

(смысл): «О уверовавшие! Обратитесь к Аллаху с искренним раскаянием…» (сура «Ат-Тахрим», аят 8). 

 

 

 

В Коране говорится: 

 

 

 

(смысл) «…О уверовавшие, обратитесь все к Аллаху с покаянием – быть может, вы будете счастливы» (сура «Ан-Нур», аят 31).

 

 

 

В хадисе Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорится: 

 

 

 

«Обращайтесь к Господу вашему с покаянием. Клянусь Аллахом, воистину, я прошу прощения грехов у Господа моего Всевышнего 100 раз в день». 

 

 

 

От Ибн Умара передают, что он сказал: «Мы находились рядом с Посланником Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) в одном маджлисе и посчитали, что он сказал: «О Господь мой, прости мне грехи мои и повернись ко мне, воистину, Ты – прощающий грехи, Милостивый» – 100 раз». 

 

 

 

Покаяние – самый великий дар, которым Всевышний наделил Своих рабов. И если нам не довелось покаяться, то мы обязаны принести покаяние из-за того, что не покаялись. А если и это не сделаем, то следует раскаяться за упорство в нежелании раскаиваться. И так всегда повторяется до конца жизни. 

 

 

 

Всевышний в Коране говорит: 

 

 

 

(смысл): «А кто сделает зло или поступит несправедливо по отношению к себе, а потом попросит у Аллаха прощения, раскаиваясь, он найдёт Аллаха Прощающим, Милостивым» (сура «Ан-Ниса», аят110). 

 

 

 

В Коране говорится: 

 

 

 

(смысл:) «...Поистине, Аллах любит кающихся и любит соблюдающих [внешнюю и внутреннюю] чистоту» (сура «Аль-Бакара», аят 222). 

 

Салават.

 

 

 

Говоря о достоинстве чтения салавата Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), которому обучает шейх, есть очень много хадисов, в которых сообщается о его значи-мости. Хасан-афанди, ссылаясь на книгу «Афзалу ас- салават», в которой приводятся слова сайида Ахмада Дахлани, пишет: «Молитва за Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) благодатна и полезна, в какой бы форме она ни читалась. Нет более полезного средства для освящения сердец и достижения мюридами познания Всевышнего, чем салават. Поистине, от усердного чтения молитвы за Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), мюрид обретёт в сердце свет познания Аллаха (нур) и, благодаря благодати, от неё достигнет связи с Пророком Мухаммадом (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) или встретится с тем, кто поможет ему обрести эту связь, особенно, если он придерживается истинного пути Ислама (истикама)». 

 

 

 

В книге «Такриб аль-усуль» пишется: «Все деяния верующего или будут приняты или отвергнуты, кроме салавата за Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). Воистину, оно будет обязательно принято Аллахом из уважения и почтения к Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)». 

 

 

 

Всевышний, повелевая нам читать салават Пророку (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), в Коране говорит: 

 

 

 

(смысл): «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). О уверовавшие! Благословляйте его и приветствуйте усердно» (сура «Аль-Ахзаб», аят 56). 

 

 

 

Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Чтение салавата за меня очищает от грехов сильнее, чем вода тушит огонь». 

 

 

 

Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Усердно и много читайте салават за меня днём и ночью в пятницу. Тому, кто будет так поступать, я буду заступником и свидетелем за него в Судный день». 

 

 

 

Еще Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Каждому, кто будет читать салават за меня по 100 раз в пятничный день, будут прощены прегрешения, совершённые за 80 лет».

 

Зикр.

 

 

 

Что касается зикра, которому обучает духовный наставник, можно сказать следующее: поминание (зикр) Аллаха – это ключ к счастью и опора на пути познания Аллаха, так как он избавляет от забвения Всевышнего посредством постоянного сосредоточения внимания сердца на Аллахе. 

 

 

 

Имам Раббани пишет: «Зикр – это выражение, обозначающее избавление от забвения Аллаха любым доступным способом, и зикр не сводится только к повторению формулы «Ла илаха иллаллах» или к повторению имени Единственного Бога «Аллах», так как каждый раз, когда следуют повелению Аллаха или же отказываются от совершения запрещённого Им, это входит в содержание слова «зикр». Но исполнение зикра, которое совершается произнесением имени «Аллах» или Его атрибутов, способствует быстрому воздействию на сердце поминающего и приводит к любви к Поминаемому (т. е. к Аллаху)». Он же пишет, что «мюриду, который только вступил в путь познания Аллаха, надлежит исполнять зикр, ибо его возвышение к познанию Аллаха возможно только за счёт постоянного повторения зикра с условием, что это было ему поручено совершенным духовным наставником, имеющий право обучать других». 

 

 

 

О побуждении к частому поминанию Аллаха (зикр) в Коране говорится: 

 

 

 

(смысл): «О уверовавшие! Поминайте Аллаха частым поминанием» (сура «Аль-Ахзаб», аят41). 

 

 

 

Аллах в Коране говорит: 

 

 

 

(смысл): «Поминайте Меня, и Я помяну вас…» (сура «Аль-Бакара», аят 152). 

 

 

 

В Коране говорится: 

 

 

 

(смысл): «…А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца уверовавших?» (сура «Ар-Раъд», аят28).

 

 

 

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), спросившего сподвижников: «Поведать ли вам о самом благом и чистом из ваших деяний перед вашим Господом и о самом высоком по достоинству, о гораздо лучшем для вас, чем раздача милости деньгами и золотом, более лучшем, чем ваша борьба в священной войне не на жизнь, а на смерть?» Они ответили: «Да, конечно». Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Это – поминание Аллаха (зикр)». 

 

 

 

Ибн Хаббан Имам Ахмад ибн Ханбал и Абу Йала приводят хадис Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), а аль-Хаким подтверждает, что цепь передатчиков – достоверная (сахих): «Поминайте Аллаха так часто, чтобы окружающие могли сказать [о вас]: “Обезумевшие”». 

 

 

 

Ибн Маджа и Ибн Хаббан приводят хадис Пророка Мухаммада : «Аллах говорит: Когда Мой раб поминает Меня, размыкая губы, то Я с ним [милостью Своей]». 

 

 

 

Шейх аль-Кушайри сказал: «Зикр является прочным основанием на пути к познанию Аллаха, скорее даже оно является опорой в этом. И не дойдёт никто к познанию Аллаха, кроме как благодаря постоянному поминанию Аллаха (зикр)». Зу ан-Нун аль-Мисри сказал: «Кто понастоящему будет поминать Аллаха, забудет всё на свете, и тогда Всевышний сохранит для него всё это, и поминание будет возмещением за всё забытое». 

 

 

 

Аль-Хакиму ат-Тирмизи говорил: «Поминание (зикр) Аллаха освежает и смягчает сердце. Если же сердце не будет занято зикром, то оно будет поражено злом плотской души (нафс), огнём её похотей и желаний. И тогда сердце очерствеет и огрубеет, а руки и ноги человека перестанут подчиняться Аллаху». 

 

 

 

Абу Хурайра сказал: «Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорил: «Обновляйте свою веру (иман)». Мы спросили: «О Пророк Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), как же нам обновить свою веру?». И он ответил: «Чаще произносите выражение: «Ля иляха илляллах» (имам Ахмад). 

 

 

 

В книге «Джамиу усулиль авлия» пишется, что зикр не даёт той пользы, которую можно получить от него, кроме, как при обучении этому от истинного шейха. 

 

 

 

Большинство алимов посчитало это обязательным условием, потому что невозможно добиться очищения сердца посредством поминания Аллаха, кроме как этот навык будет получен от истинного шейха. 

 

 

 

Истиный шейх и муршид Хасан-афанди из Кахиба в книге «Аль-Буруджу Аль-Мушаяда», приводя слова шейха Абдул Азиза, пишет, что имена Всевышнего [как один из видов зикра] для мюрида, как оружие: если он возьмёт их от шейха, получившего разрешение для наставления мюридов, то получит вместе с ними нур, посредством которого сможет уберечь себя от вреда сатаны и побороть своё эго подобно тому, как воин может уберечь себя от вреда врагов с помощью оружия. Но, если он возьмёт их от лженаставника или сам по себе решит читать их, как задание – то с этими именами не будет того нура и он не сможет уберечь себя от вреда сатаны. И не будут они влиять на излечение сердца от его пороков, а, наоборот – оно может послужить его гибели (заблуждению). 

 

 

 

В усердном совершении всего, что поручил устаз, происходит духовное воспитание мюрида посредством которого мюрид возвеличивается в богобоязненности, что и приводит его к борьбе с плотскими страстями: таким образом мюрид обретает духовную силу и искренность в поминании Аллаха. 

 

 

 

Аллах в Коране говорит: 

 

 

 

(смысл): «А тех людей, которые прилагают все свои усилия в поклонении Мне, Я наставлю на Свои пути» (сура «аль-Анкабут», аят 69). 

 

 

 

Таким образом, мюрид, совершая поручения наставника, думает о нём, и постоянно пребывает в хузуре, то есть постоянно помнит о Всевышнем, не имея в сердце другие мысли. Здесь и происходит духовное пребывание мюрида с устазом – что и называется иными словами «Рабита» – духовная связь, о которой говорится в Коране: 

 

 

 

(смысл): «Пребывайте вместе с праведными людьми…» («Ат-Тавба», аят 119). 

 

 

 

Именно таким образом мюрид обретает духовный свет познания Аллаха. Однако, получение пользы мюридом от истинного шейха зависит от его подготовленности и убежденности в своём духовном наставнике. Он должен сделать его тем, кто приведёт его к духовной близости и познанию Аллаха, следуя аяту Корана: 

 

 

 

(смысл): «О уверовавшие! Бойтесь Аллаха и ищите средства, пути приближения к Нему» («Аль-Маида», аят 35). То есть, пользуйтесь средствами, причинами, приводящими к познанию Аллаха, будь то благие деяния или же праведные люди. 

 

 

 

О праведных людях упоминается и в хадисе Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям): 

 

 

 

«Это такие люди, при виде которых вспоминаешь об Аллахе» (Ибн Маджа). 

 

 

 

Таким образом, следуя призыву Корана и хадисам Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), совершенствуя свои нравы, характер, укрепляя иман и богобоязненность посредством духовного наставника, мусульманин приобретает счастье в обоих мирах. 

 

 

 

Да причислит нас Аллах к тем, кто искренне следует наказам духовного наставника и стремится к довольству Аллаха, за которым следует познание и счастье в обоих мирах!

 

Автор Мухаммад аль-Кахиби

 

http://www.islamdag.ru/verouchenie/7419

 

Яндекс.Метрика