Допускается ли для мусульманина вера в то, что Аллах находится в небе в буквальном понимании этого выражения?

Рейтинг:  0 / 5

Звезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активнаЗвезда не активна
 

Допускается ли для мусульманина вера в то, что Аллах находится в небе в буквальном понимании этого выражения? 

 

 Нет, не допускается. В буквальном понимании «находиться в небе» означало бы то, что Аллах воплощен в одном из своих творений, поскольку небо является творением. В отличие от Иисуса у христиан и аватар у индусов, в исламе не допускается вера в то, что Аллах обитает или пребывает (по арабский «хулюль») в каком- либо из своих созданий. 

 

 Что обязательно нужно знать человеку, это то, что Аллах является «ганий» или «совершенно ни в чем не нуждающийся». Об этом он ясно говорит в Коране в суре аль-Анкабут: 

 

«Поистине, Аллах совершенно ни в чем не нуждается» (Коран,29:6) 

 

 Этот атрибут «гина» или «отсутствие нужды в чем- либо» упоминается Аллахом в семнадцати аятах Корана. Этот момент является основным в исламской акыде (вероубеждении) и позволяет понять, почему Аллах не может быть Иисусом (алейхис салям) или кем- либо другим, имеющим тело и определенную форму. Ведь тела пребывают во времени и пространстве, в то время как Аллах совершенно ни в чем не нуждается. Эта акыда лежит в основе Корана, и при осмыслении других аятов Корана и хадисов мусульманские ученые это учитывали. 

 

 Мусульмане поднимают руки вверх к небу, когда выражают свои мольбы (дуа) Аллаху не потому, что Аллах находится в этом направлении, а потому что небо является кыблой для дуа. Также как и Кааба является кыблой для молитвы (салят), причем мусульмане знают, что Аллаха непосредственно в этом направлении нет. Наоборот, Аллах своей волей сделал кыблу символом мусульманского единства, также как и сделал Он небо символом своего величия и бесконечности- атрибутов, которые проникают в душу каждого верующего, стоит ему обратить свой взор на небо с мольбой к Аллаху. 

 

 Это было частью божественной мудрости включить эти качества в сунну Пророка (саллялЛаху алейхи ва саллям) для того, чтобы вдохновить тех людей, которые слышали их впервые и убедить их в величии и бесконечности Аллаха посредством возвышающегося над ними неба - видимого осязаемого символа, созданного Аллахом. Многие из тех людей, особенно со время джахилии или «доисламского периода невежества», были сильно привязаны к физической, осязаемой реальности и плохо представляли себе что-то сверхъестественное, о чём свидетельствуют их идолы в виде изображений, воздвигнутые на земле. 

 

 Умар ибн аль-Хаттаб (радыялЛаху анх), к примеру, утверждает, что в период джахилии, люди могли признавать своих идолов устаревшими и легко могли их съесть, как только наступал голод. Тот язык, который использовал Пророк (саллялЛаху алейхи ва саллям) чтобы показать таким людям через образ возвышающегося над людьми неба величие Всевышнего Аллаха, естественно был доступным и легким для понимания. Вот что говорит имам аль-Куртуби, известный экзегет (толкователь) Корана, живший в 7 веке хиджры (13 веке) : 

 

 «Существует много достоверных (сахих) хадисов и широко известных хадисов на эту тему, которые указывают на величие Аллаха, и не могут быть никем опровергнуты, кроме как атеистом или упрямым невеждой. Смысл данных хадисов заключается в возвеличивании Аллаха и в превознесении Его над всем мирским и низменным, характеризуя Его как великого и могучего. Неверно полагать, что Аллах находится на каком- либо конкретном месте, направлении, имеющем определенные границы, так как последние качества присущи физическим телам. (аль-Джами ли ахкам аль-Куран) В 20 томах. Каир 1387/1967. Переиздано в 10 томах. Бейрут: Дар Ихйа ат-Турас аль-Араби, 18/216)» 

 

 В этой связи Маликом в его Муватта, Муслимом в его Сахих был приведен хадис о том, как однажды Муавия ибн аль-Хаким пришёл к Пророку (саллялЛаху алейхи ва саллям) и сказал ему : «Я жил в эпоху язычества, а сейчас Аллах ниспослал нам ислам». Далее он продолжил спрашивать о разных обычаях джахилии и в конце признался, что ударил по лицу своей рабыни и спросил, следует ли ему освободить её. Её освобождение было обязательным в том случае. Если бы она была верующей. Пророк (саллялЛаху алейхи ва саллям) попросил привести её, и, когда её привели, спросил её: «Где находится Аллах?» и она сказала «В небе» (Фис-Сама). После чего он спросил её: «Кто я?» и она ответила «Ты - Посланник Аллаха». Затем он сказал «Освободи её, ибо она верующая» (Сахих Муслим, в 5 томах. Каир 1376/1956. Переиздано в Бейруте, Дар ал- Фикр,1403/1983, 1/382:538). 

 

 Вот что говорит об этом хадисе имам Навави: «Этот хадис является одним из «хадисов, имеющих дело с атрибутами Аллаха», относительно которого учёные придерживаются двух позиций. Первая заключается в том, что нужно считать его достоверным, не обсуждая его смысл, веря в то, что Аллах Велик и что: 

 

«нет никого подобного Ему» (Коран,42:11) 

 

 И что Он выше всех тех качеств, которые присущи Его созданиям. Вторая позиция предполагает метафорическое объяснение хадиса соответствующим образом. Сторонники этой позиции предполагают, что суть хадиса заключается в испытании рабыни, чтобы выяснить, была ли она единобожницей, утверждавшей, что только Аллах является Создателем, Распорядителем и Вершителем и что только к нему взывает человек во время мольбы, обращая своё лицо к небу, подобно тому, как те, которые совершают молитву (салят) обращаются к Каабе. Или чтобы узнать, была ли девушка идолопоклонницей (Сахих Муслим би Шарх на-Навави. 18 томов. Каир 1349/1930. Переиздано в 9 томах. Бейрут: Дар аль- Фикр, 1401/1981, 5/24)» 

 

 Примечательно, что имам Навави вообще не упоминает в качестве возможной научной точки зрения дословное понимание хадиса. И это в настоящее время вызывает удивление у некоторых мусульман, которым представляется, что проблема заключается именно в принципе принятия единственно достоверного (сахих) хадиса как основания исламского вероубеждения (акыды). И приведенный хадис является именно таким хадисом, который по арабский называется «ахад» или «переданный только одной цепью передатчиков» в противоположность хадису мутаватир, что значит «переданный таким количеством цепочек, что его фальсификация является невозможной». 

 

 Однако проблема  заключается не в этом, так как традиционные учёные в области исламской акыды могут принять хадисы такого типа основанием только при одном условии: если догмат веры, упоминаемый в хадисе является «салимун мин ал-мурада», то есть «не содержащий противоречия». Это условие в данном хадисе не соблюдено по ряду причин. Во - первых, история, которая описывается в хадисе, дошла до нас в разных достоверных версиях, которые сильно отличаются от версии «Где находится Аллах?- В небе». Одна из этих версий приводится Ибн Хиббаном в его Сахих с хорошей (хасан) цепью передатчиков, согласно которой Пророк (саллялЛаху алейхи ва саллям) спросил рабыню «Кто твой Господь?» и она сказала «Аллах». Затем он спросил её «Кто я?» и она ответила «Ты Посланник Аллаха», на что он сказал «Освободи её, ибо она верующая» (ал - Ихсан фи такриб Сахихи ибн Хиббан, в 18 томах, Бейрут: Муассаса ар - Рисаля,1408/1988, 1.419: 189). 

 

 По другой версии, приведенной Абдур - Раззаком по достоверной (сахих) цепи передатчиков, Пророк (саллялЛаху алейхи ва саллям) сказал ей: «Свидетельствуешь ли ты, что нет Бога кроме Аллаха?» и она ответила : «Да». Он сказал: «Свидетельствуешь ли ты , что я являюсь Посланником Аллаха?» и она ответила: «Да» . Он сказал: «Веришь ли ты в воскрешение после смерти?» и она ответила: «Да». Он сказал: «Освободи её» (аль-Мусаннаф, в 11 томах. Бейрут: аль-Маджлис аль Ильми, 1390/1970, 9/175: 16814). 

 

 Согласно другим версиям, рабыня не может говорить, а отвечает, просто указывая на небо. Вот, что сказал Ибн- Хаджар аль- Аскаляни о разных версиях этого хадиса: «Существуют большие расхождения в текстах этого хадиса» (Тальсих аль-хабир, 4 тома в 2. Каир: Мактабат аль- Куллият аль- Азхария, 1399/1979, 3/250). Когда один хадис имеет несколько противоречивых версий, велика вероятность того, что он был приведен лишь на основе понятного передатчиками смысла (ривая би аль мана), поэтому какая-либо одна из версий не может быть взята за основу в акыде. 

 

 Во- вторых, это последнее суждение особенно применимо к обсуждаемой проблеме, так как Пророк  Мухаммад (саллялЛаху алейхи ва саллям), отвечая на вопросы ангела Джабраиля (алейхис салям), подробно изложил столпы исламской веры (иман) в хадисе, приведенном в Сахих Муслим. Пророк (саллялЛаху алейхи ва саллям) говорил. Что истинная вера (иман) заключается в вере в Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его Пророков, в Судный день и в судьбу (кадр) с ее добром и злом. (Сахих Муслим, 1/37:8). Но он ничего не упоминает о том, что Аллах находится «в небе». Если бы это было решающим испытанием мусульман на «веру» или «неверие» (что и подразумевает хадис «в небе»), тогда Пророк (саллялЛаху алейхи ва саллям) должен был бы упомянуть об этом в данном хадисе, смысл которого заключается в точном определении понятия «иман». 

 

 В- третьих, если кто- либо трактует смысл хадиса как указание на то, что Аллах «находится в небе», то в этом случае хадис противоречит другим таким же достоверным (сахих) хадисам, смысл которых можно также трактовать дословно. К примеру, хадис кудси, приведенный аль-Хакимом, в котором Всевышний Аллах говорит, «Когда Мой слуга вспоминает Меня, Я всегда нахожусь вместе с ним, и губы его движутся вместе со Мной» (аль- Мустадрак аля ас- Сахихайн. В 4 томах. Хайдарабад, 1334/1916. Переиздан (том 5). Бейрут: Дар аль- Марифа, 1/496). Этот хадис был подтвержден аз-Захаби. Или другой  хадис, приведенный ан- Насаи, Абу- Дауд и Муслим, где говорится, что «тогда слуга находится ближе всех к своему Господину когда он преклоняется перед Ним». (Сахих аль- Бухари, 1/112: 406). А если бы Аллах находился «в небе», то всех ближе к нему находился бы тот, который стоял прямо. Или такой хадис, приведенный аль- Бухари в его Сахих, в котором Пророк (саллялЛаху алейхи ва саллям) запретил плевать во время молитвы через голову молящегося, так как во время молитвы «Его Господь находится перед ним» (Сахих аль- Бухари, 1/112:406). И , наконец, в хадисах Мирадж или «Ночи вознесения», Пророку (саллялЛаху алейхи ва саллям) были показаны Джабраилем все семь небес (самават), ни в одном из которых, однако, Аллах не упоминался. 

 

 В- четвертых, дословное понимание Аллаха как находящегося «в небе» противоречит двум основным принципам исламской акыды, предписанной Кораном. Первый принцип- это атрибут, характеризующий Аллаха как «мухаляфа ли аль- хавадис» или «совершенно не похожий на Свои творения», о котором Аллах говорит в суре аш-Шура: 

 

«нет никого,подобного Ему» (Коран, 42:11) 

 

 В то время как если бы Он находился «в небе», тогда существовало бы бесчисленное количество творений, похожих на него по таким параметрам как высота, положение, направление и так далее. Второй принцип, которому противоречит вышеуказанное понимание Аллаха, это атрибут, характеризующий Аллаха как «гина» или «совершенно ни в чем не нуждающийся». Этот атрибут приводится Им во многих аятах в Коране. Невозможно, чтобы Аллах был телесной сущностью, так как тела могут существовать только в пространстве и во времени, тогда как Аллах совершенно ни в чем не нуждается. 

 

 В- пятых, дословное понимание Аллаха как находящегося «в небе» подразумевает, что небо обволакивает Аллаха со всех сторон и, следовательно, оно больше, чем Аллах, что, в свою очередь, не может быть правильным. 

 

 По этим и другим причинам, исламские учёные решили, что необходимо образно, в соответствии  со способами употребления арабского языка, трактовать вышеуказанный хадис и другие тексты, содержащие фигуры речи. 

 

 Рассмотрим следующий аят из Корана : 

 

«Неужели вы уверены в том, что Тот, кто на небе, не заставит землю поглотить вас. Ведь она заколеблется» (Коран, 67:16) 

 

 Для толкования данного аята могут быть приведены следующие образцы традиционного тафсира или «комментария к Корану»: 

 

 (аль-Куртуби:) Более строгие ученые полагают, что, подобно тому, как Аллах говорит: «странствуйте же по земле» (Коран, 9: 2) 

 

 Имея в виду странствие на земле, вышеприведённый аят «находится в небе» нужно понимать как «Неужели вы  уверены в том, что находитесь в безопасности от Того, Кто на (аля) небе», смысл которого можно сравнить со смыслом выражения «такой-то стоит над (следует понимать: правит) Ираком и Хиджазом» (аль- Джами ли ахкам аль- Куран, 18/216). Следовательно, смысл хадиса в том, что Аллах является властителем и правителем всего существующего. 

 

 (аш- Ширбини аль- Катиб:) Существует много подходов в толковании выражения «Тот, Кто на небе» и согласно одному из них, его можно понимать как «Тот, чьё владычество находится на небе», потому что небо является местом обитания ангелов, на небе находятся Трон Аллаха, Его Престол и Скрижали. Оттуда издаются и ниспосылаются Его указы, книги, приказы и запреты. Согласно второму подходу, в выражении «Тот, Кто на небе» опускается первый член аскриптивной конструкции (идафы) и получается «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Творца тех, которые в небе», где подразумеваются ангелы, обитающие на небе, поскольку только они могли по указанию свыше распределять божественную милость или божественную кару (ас-Сирадж аль- Мунир. В 4 томах. Булак 1285/1886. Новое издание. Бейрут: Дар аль-Марифа, 4/344). 

 

 (Фахр ад- дин ар- Рази:) Выражение «Тот, Который в небе» может относиться к ангелу Джабраилю (алейхис салям), который наделен властью налагать божественные наказания. Выражение «заставит землю поглотить вас» означает «по повелению и соизволению Аллаха»  (Тафсир аль- фарх ар- Рази. В 32 томах. Бейрут 1401/1981. Новое издание в 16 томах. Бейрут : Дар аль- Фикр, 1405/1985, 30/70). 

 

 (Абу- Хайан ан- Нахви:) В данном контексте  смысл этого выражения может соответствовать убеждениям тех, кому был адресован данный аят (неверующие), поскольку они  были антропоморфистами. Поэтому смысл аята будет «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Того, которого вы считаете находящимся в небе?», вто время как Он выше всего существующего (Тафсир ан- нахр аль- мадд мин аль- Бахр ал-мухит. В 3 томах. Бейрут: Дар аль- Джанан ва Муассаса аль- Кутуб ас –Сакафийя, 1407/1987,2/1132). 

 

 (Кады Ийад:) Среди мусульман, будь то факихи, хадисоведы, теологи, ученые, способные к прогрессивному научному рассуждению или те, кто просто придерживается мнения других, нет разногласия относительно того, что доказательства, приведенные в текстах, в которых упоминается, что Всевышний Аллах находится «на небе» (например в аяте «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас» и в др.), не подразумевают дословное понимание (захир) смысла. Напротив, все учёные толкуют их в переносном смысле (Сахих Муслим би Шарх ан- Навави, 5/24). 

 

 Сейчас мы рассмотрим последний пример- хадис, переданный Муслимом, в котором Пророк (саллялЛаху алейхи ва саллям) сказал: 

 

 Ваш Всевышний и Благословенный Господь нисходит на небо этого мира перед последней третью ночи и говорит: «Кто обращается ко Мне с мольбами, надеясь, что Я вниму им? Кто просит Меня, надеясь, что Я исполню его просьбу? Кто просит Моё прощение, надеясь, что Я его прощу?» (Сахих Муслим,1/521:758). 

 

 Приведенный хадис, если поразмыслить, не имеет отношения к акыде, а связан с вопросом практического характера, который указывает на то, что мы должны проводить последнюю треть ночи с пользой для себя, а именно вставать и молиться. И по этой причине имам ан-Навави, давая приведенные в этой главе названия заголовкам Сахиха Муслима, назвал вышеприведенный хадис «Внушающим молить Аллаха и упоминать Его имя (зикр) в последней трети ночи и быть услышанным свыше». Что касается значения глагола «нисходит» в хадисе, то ан- Навави по этому поводу говорит: 

 

 Этот хадис  является хадисом, «имеющим отношение к атрибутам Аллаха», и, как до этого было упомянуто в «Книге Веры», существуют две точки зрения относительно данного хадиса. Если говорить вкратце, то первая точка зрения, которой придерживается мазхаб большинства представителей ранних мусульман и некоторые богословы, заключается  в том, что нужно воспринимать этот хадис достоверным в соответствии с тем, кто есть всевышний Аллах. Тогда как дословное понимание хадиса, которое нам известно и может быть к нам применимо, не может передать основную его идею, для определения которой нужно учитывать его метафорическое значение. Хотя мы верим в то, что Аллах находится за пределами человеческого разума, и к нему не могут быть применены никакие параметры сотворенных существ (их свойства, движение, пространственные характеристики и т. д.) 

 

 Вторая точка зрения, переданная Маликом и аль- Авзаи, которой придерживаются мазхаб большинства богословов и целые группы ранних мусульман (саляф), состоит в том, что подобные хадисы должны толковаться в переносном смысле в соответствии с их контекстом. Согласно первой версии толкования, приведенного Маликом ибн Анасом и другими, выражение «Господь ваш нисходит» означает «Нисходят его милость, распоряжения и ангелы». Смысл этого можно сравнить со смыслом выражения «Султан сделал так- то и так- то», что подразумевает что- то, сделанное его слугами по его приказу. Согласно второй версии толкования, это выражение является метафорой, выражающей заботу  Аллаха о тех, кто обращается  к Нему с мольбами. И выражается эта забота через ответную по отношению к ним любовь и доброту Аллаха. 

 

 Вот что говорит Али аль- Кари о хадисе, в котором говорится о «нисхождении» Аллаха: 

 

 Вы знаете, что Малик и аль- Авазаи, которые входят в число выдающихся ранних мусульман, оба привели подобные и образные толкования этого хадиса. Ещё одним из их числа был Джафар ас-Садык. На самом деле все они (ранние мусульмане), равно как и последующие ученые, полагали, что тот, кто верит в то, что Аллах находится в определенном направлении  в пространстве, является неверующим. Как утверждал аль- Ираки, этого мнения придерживались Абу-Ханифа. Малик, аш-Шафии, аль-Ашари и аль- Бакылляни (Миркат аль-Мафатих: шарх мишкат аль-масабих. В 5 томах. Каир 1309/1892. Новое издание. Бейрут. Дар ихийа ат-Турас аль-Араби, 2/ 137). 

 

 Стоит упомянуть, что аль-Ираки был хафизом или «знатоком хадисов», который знал наизусть более 100 тысяч хадисов, в то время как Али аль- Кари был крупным специалистом по хадисам, создавшим справочники по хадисам, которые используются и по сей день для выявления ложных хадисов. Другими словами, каждый из них обладал необходимыми качествами и компетенцией, чтобы подтвердить достоверность цепи передатчиков, относящихся к определенной точке зрения. По этой причине, является обоснованным использование ими вышеуказанной цепи передатчиков для подтверждения точки зрения, согласно которой тот, кто приписывает Аллаху какое- либо направление, является неверующим. 

 

 Но сегодня наверно правильнее говорить, что мусульмане, верящие в то, что Аллах находится  «где- то там, наверху» не являются неверующими, поскольку и у них есть «шубха» или «смягчающее обстоятельство», заключающееся в том, что влиятельные круги в настоящее время продвигают нововведение (бидга) как антропоморфизм. До настоящего времени приверженность к этому нововведению ограничивалась лишь небольшим количеством ханбалитов, которые неоднократно опровергались улемами Ахль ас- Сунна, такими как Абдур- Рахман ибн аль-Джаузи (ум. в 597/1201г.), который в своем Даф шубах ат- ташбих би акяфф ат- танзих (Опровержение намеков антропоморфизма через божественную трансцедентность) (1) обращается к ханбалитам со следующими словами: 

 

 Если бы вы сказали: «Мы только читаем эти хадисы и никак их не комментируем», то никто бы вас не осуждал. С вашей стороны постыдно именно то, что вы комментируете их дословно. И открыто приписываете это мазхабу этого благочестивого, раннего мусульманина (Ахмад ибн Ханбаль), что является ошибочным. Вы самым постыдным образом опозорили этот мазхаб до такой степени, что теперь он не может называться «школа Ханбалитов», а скорее ему соответствует название «антопоморфитская школа» (Дар шубах ал- ташбих би аккаф ал- танзих. Каир: аль- Мактаба аль- Тауфикыийя, 1396/ 1976,2829). 

 

 Видимо, эти убеждения на протяжении нескольких веков существовали в Хорасане, Афганистане и в других восточных регионах, поскольку, как отмечает имам аль-Кяусари, ханбалит Ибн- Таймийя (ум. в 728/1328г.) собрал о них подробную информацию из рукописей про секты (нихаль), когда многочисленные труды ученых хлынули в Дамаск вместе с караванами, спасающимися от монголов дальше на восток. И он читал их без помощи опытного наставника, и верил в то, что понимал прочитанное и позже в своих трудах становился одним из приверженцев этих идей (аль- Кяусари, ас-Сайф аль- Сакыль фи ар- радд аля Ибн-Зафиль. Каир 1356/1937. Новое издание. Каир: Мактабат аз- Захаран, 56). 

 

 Улемы Дамаска обвиняли его в антропоморфизме, и за эти идеи он не раз попадал в тюрьму (аль-Аскаляни, ад-Дурар аль- кямина фи айан аль мийа ас- самина. В 4 томах. Хайдарабад 134950/193031. Новое издание. Бейрут: Дар Ихйая ат-Турас аль-араби, 1/155). 

 

 Авторами произведений, написанных в опровержение акыды ханбалита Ибн- Таймии были такие учёные, как Абу-Хайан ан-Нахви (ум. в 745/1344г). Таки ад- дин ас-Субки (ум. в 756/1355 г.), Бадр ад- дин ибн Джамаа (ум. в 733/1333г.), аль- Амир ас-Санани (1182/1768 г.) – автор «Субуль ас- Салям», Таки ад- дин аль-Хисни (ум. в 829/1426 г.) – автор «Кифайат аль-ахйар» и Ибн аль-Хаджар аль Хайтами (ум. в 947/1567 г.). Его акыда не признавалась мусульманами в течение последующих четырёх столетий. Только в восемнадцатом веке движение ваххабитов стало разделять его взгляды по вопросам акыды и сделало его своим «шейхом ислама». Но после появления книгопечатания в арабском мире книги Ибн Таймии (и догматы его секты) не издавались до тех пор, пока в конце прошлого века богатый купец из Джидды не поручил в Египте издать его Минхадж ас-сунна и других и другие произведения по акыде, тем самым возродив саляфизм или «возвращение к раннему исламу». После этого книги Ибн Таймии были распространены по всему исламскому миру, их печать щедро финансировалась некоторыми современными мусульманскими государствами, и благодаря этим усилиям мечети наполнились книгами, брошюрами и молодыми людьми, которые продвигали эти идеи и даже приписывали их (вместе с сомнительными цепями передатчиков хадисов, приведенными Ибн Таймией или без них) Имама ранних мусульман. В отношении того, считать мусульман верующими или неверующими в рамках  данной проблемы, я думаю, что за такие деньги можно купить власть и пропаганду, которые будут работать и ночью. Поэтому наверно у современных мусульман было оправдание идеям до того,  пока они не узнали, что Бог в исламе является трансцедентным и поэтому не может быть человеком и такие параметры как время и пространство Ему не присущи, так как являются его творениями.

 Если обобщить изложенное мною по вышеуказанному вопросу, то можно сказать, что учёные понимают тексты Корана и сунны дословно до тех пор, пока не появится веская причина этого не делать. Если рассматривать случай, когда Аллах «нисходит» или «пребывает в небе», то таких причин много. Во- первых, дословное толкование этих текстов делает невозможным их совместное рассмотрение со многими другими достоверными текстами, где говорится о том, что Аллах находится «вместе» со своим слугой, когда тот совершает зикр, 

 

«ближе к нему, чем яремная вена» (Коран, 50:16) 

 

 «перед ним», когда он молится, «очень близко» когда он падает ниц, «в небе» когда спрашивали рабыню,  

 

«с тобой, где бы ты ни был» (Коран, 58:4) 

 

 И т.д. Эти выражения, если их рассмотреть вместе и дословно, получаются несвязными. И только тогда они перестают противоречить друг другу, когда рассматриваются в переносном смысле. Исследования Малика аль- Авзаи и ан- Навави, которые были приведены выше, тому подтверждение. Во- вторых, Пророк (саллялЛаху алейхи ва саллям) подробно изложил убеждения в хадисе Джабраиля  в Сахих Муслим и др., которых  должен придерживаться каждый мусульманин и нигде не упомянул об Аллахе, как о пребывающем «в небе» (или где- либо ещё). В- третьих, то, что Аллах пребывает «в небе»  как птицы, облака и т. п в прямом смысле этого слова противоречит акыде Корана, который гласит что 

 

«нет никого, подобного Ему» (Коран, 42: 11) 

 

 В- четвертых, утверждение о том, что Аллах имеет определенное местоположение противоречит акыде, которая выражена в семнадцати аятах Корана, и которая гласит, что Аллах ни в чем не нуждается, в то время как предметы, занимающие определённое место, нуждаются в пространстве и времени. 

 

 Приведённые причины не являются исчерпывающими, но направлены на то, чтобы дать ответ на поставленный вопрос, используя акыду и принципы традиционных улемов в толковании тех текстов, о которых мы говорили. Они всего лишь показывают, насколько далеко находится от традиционного Ислама убеждение в том, что Аллах «пребывает в небе» в буквальном выражении и почему не допускается мусульманину в это верить. И только один Аллах дарует успех. 

 

   

 

1-  Абуль – Фарадж Абдур- Рахман ибн Али аль- Багдади аль- Кураши (508-597х./1114-1201г.), более известный как Ибн аль-Джаузи, крупнейший ханбалитский учёный своего времени, хадисовед и историк. Его внук, имевший тюркские корни по матери, также был ханбалитским учёным, но, в конце концов, перешёл в ханафитский мазхаб. Здесь предлагается для чтения отрывок из трактата «Дафу шубхату ташбих ва рад аляль муджассима», в котором Ибн аль-Джаузи попытался исправить воззрения некоторых ученых своего мазхаба, исповедающих хашавизм или буквализм в понимании атрибутов. Автор доказывает, что имам ибн Ханбаль, на которого ссылаются хашавиты, не имеет с ними ничего общего, и что он тоже иногда прибегал к тавилю (толкованию неясных мест Корана). Это произведение также известно под названием «аль Баз аль- ашбах». Подобные произведения ханбалитских богословов доказывают, что в понимании информирующих атрибутов , они были близки учёным других мазхабов, представителям матуридизма и ашаризма, но среди ханбалитов были немало учёных, которые все же были ближе к антропоморфизму. 

 

Нух Ха Мим Келлер لابينفغت 

 

http://huzur.ru/akyida/dopuskaetsya-li-dlya-musulmanina-vera-v-to,-chto-allax-naxoditsya-v-nebe-v-bukvalnom-ponimanii-etogo-vyirazheniya.html

 

Вероубеждение Имама Джафара ас-Садика Приводит имам аль-Кушайри (376-465 г.х.), да смилуется над ним Аллах, что Имам Джафар ас-Садик (80-148 г.х.), да будет доволен им Аллах, сказал: قال الإمام جعفر الصادق بن محمد الباقر بن زين العابدين علي بن الحسين رضوان الله عليهم (148 هـ) ما نصه : "من زعم أن الله في شىء، أو من شىء، أو على شىء فقد أشرك. إذ لو كان على شىء لكان محمولا، ولو كان في شىء لكان محصورا، ولو كان من شىء لكان محدثا- أي مخلوقا" أ هـ. ذكره القشيري في رسالته المعروفة بالرسالة القشيرية (ص/ 6). «Кто утверждает, что Аллах в чем-то, или из чего-то, или над чем-то - он совершил ширк. Если бы Аллах был над чем-то, то Его бы кто-то держал, если бы был в чем-то, то был бы ограничен, если бы был из чего-то, то был бы сотворенным». [Аль-Кушайри, «Рисалят аль-Кушайрия», стр. 6] 

 

 

 Идеи - что Аллах занимает место или имеет части тела - принадлежат иудеям Сказал Аль-Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своем «Фатхуль Бари»: قال الحافظ إبن حجر العسقلاني في (الفتح)(398/13): قال القرطبي في المفهم قوله " إن الله يمسك " إلى آخر الحديث , هذا كله قول اليهودي وهم يعتقدون التجسيم وأن الله شخص ذو جوارح كما يعتقده غلاة المشبهة من هذه الأمة , وضحك النبي صلى الله عليه وسلم إنما هو للتعجب من جهل اليهودي Сказал Аль-Куртуби (Абуль-Аббас) (578-656 г.х.) в «Аль-Муфхим», что эти идеи - что Аллах занимает место или имеет части тела - принадлежат иудеям. Они убеждены, что Аллах подобен человеку, имеет органы, как полагают сектанты-муташабихха из этой общины. И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, смеялся, удивляясь невежеству иудеев. [«Фатхуль Бари», том 13, стр. 398]

 

Имам аль-Газали о понимании сифатов Всевышнего Худжатуль-Ислам (Довод Ислама) Имам аль-Газали (450-505 г.х.), да смилуется над ним Аллах, красиво разъяснил, что должен делать мусульманин, услышав иносказательные аяты или хадисы. В книге «Ильджам аль-аввам ан ильм аль-калям» он пишет: ولقد أجمل حجة الإسلام الغزالي - رحمه الله تعالى - ما يجب على المسلم عند سماعه لهذه النصوص بقوله (إلجام العوام عن علم الكلام ص/4 من الطبعة الأزهرية للتراث سنة 1418هـ): (اعلم أن الحق الصريح الذي لا مراء فيه عند أهل البصائر هو مذهب السلف، أعني مذهب الصحابة والتابعين. وها أنا أورد بيانه وبيان برهانه، فأقول: حقيقة مذهب السلف وهو الحق عندنا أن كل من بلغه حديث من هذه الأحاديث من عوام الخلق يجب عليه فيه سبعة أمور، التقديس ثم التصديق ثم الاعتراف بالعجز ثم السكوت ثم الإمساك ثم الكف ثم التسليم لأهل المعرفة. أما التقديس: فأعني به تنزيه الرب تعالى عن الجسمية وتوابعها. وأما التصديق: فهو الإيمان بما قاله‘، وأن ما ذكره حق وهو فيما قاله صادق، وأنه حق على الوجه الذي قاله وأراده. وأما الاعتراف بالعجز: فهو أن يقر بأن معرفة مراده ليست على قدر طاقته، وأن ذلك ليس من شأنه وحرفته. وأما السكوت: فأن لا يسأل عن معناه ولا يخوض فيه، ويعلم أن سؤاله عنه بدعة، وأنه في خوضه فيه مخاطر بدينه، وأنه يوشك أن يكفر لو خاض فيه من حيث لا يشعر. وأما الإمساك: فأن لا يتصرف في تلك الألفاظ بالتصريف والتبديل بلغة أخرى، والزيادة فيه والنقصان منه والجمع والتفريق، بل لا ينطق إلا بذلك اللفظ وعلى ذلك الوجه من الإيراد والإعراب والتصريف والصيغة. وأما الكف: فأن يكف باطنه عن البحث عنه والتفكر فيه. وأما التسليم لأهلـه: فأن لا يعتقد أن ذلـك إن خفي عليـه لعجـزه فقد خفي على رسول الله ‘ أو على الأنبياء أو على الصديقين والأولياء. فهذه سبع وظائف اعتقد كافة السلف وجوبها على كل العوام، لا ينبغي أن يظن بالسلف الخلاف في شي منها) اهـ. Знай, ясной и бесспорной истиной для обладающих глубоким знанием людей является мазхаб саляфов, то есть мазхаб сподвижников и табиинов. Я приведу здесь разъяснение этому и доказательство. Человеку не из ученых, который слышит такой [иносказательный (муташабихат)] хадис, следует соблюдать 7 условий. Он должен: почтить его, подтвердить, признать свою слабость, молчать, воздержаться, отказаться и предоставить это людям знания. Почтить – значит считать Всевышнего Аллаха чистым от телесности и того, что из этого вытекает. Что касается подтверждения, то имеется в виду вера в то, что он (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует) сказал, в то, что его слова – истина и что он прав в своих словах. Верить, что это истина в том смысле, который он имел в виду. Что касается признания своей слабости, то это признание неспособности понять смысл и того, что это не является его делом и специальностью. Молчать – значит не спрашивать об их (иносказательных аятов и хадисов) смысле и не углубляться в это; знать, что вопросы об этом есть новшество (бид`а), а углубляться в них опасно для веры, поскольку таким образом можно выйти из веры, даже не зная об этом. Что касается воздержания, то имеется в виду, что не следует склонять эти слова, заменять их другими, на другом языке (т. е. переводить), сокращать их или прибавлять к ним что-либо, разделять или объединять. То есть говорить надо никак иначе, а только теми же словами, в той же форме, как они дошли до нас, сохраняя их род, стиль, спряжение, падеж. Отказаться – значит удержать свое сердце от исследования этих текстов и размышления о них. Предоставить это знающим – значит не быть убежденным, что если не знаешь их смысла из-за своей слабости, то не знал этого и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), или праведники, или любимцы Аллаха (авлия). Воистину, по убеждению всех саляфов, это семь обязательных условий для каждого человека, не обладающего знаниями. Не следует даже думать, что среди саляфов были разногласия по этому поводу. [Имам аль-Газали, «Ильджам аль-аввам ан ильм аль-калям», стр. 4]

 

Имам Навави о пути салафов в понимании сифатов Аллаха Сказал Шейхуль Ислам, Имам ан-Навави (631-676 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своем шархе на «Сахих» Муслима: قال الإمام النووي رحمه الله تعالى في : "شرح مسلم" (3/19): "اعلم أن لأهل العلم في أحاديث الصفات وآيات الصفات قولين : أحدهما: وهو مذهب معظم السلف أو كلهم : أنه لا يُتَكَلَّم في معناها، بل يقولون : يجب علينا أن نؤمن بها ونعتقد لها معنى يليق بجلال الله وعظمته ، مع اعتقادنا الجازم بأن الله تعالى ليس كمثله شيء، وأنه مُنـزَّه عن التجسيم والانتقال والتَّحيُّر في جهة وعن سائر صفات المخلوق" أ.هـ. «Знай, что Ахлю аль-Ильм (люди знания) в понимании хадисов и аятов о сифатах, делятся на два мнения: Первое мнение представляющее собой большую часть салафов и даже всех салафов, гласит, что нельзя разговаривать о смыслах (сифатов). Они даже говорят, что нам следует верить в них (сифаты), быть убежденными в том, что они обладают смыслом, подобающим Величию Всевышнего, с полной убежденностью в том, что нет абсолютно ничего подобного Ему, и что Он пречист от придания Ему (свойств) тела, (свойств) передвижения, нахождения в какой-либо стороне, а также от всех других качеств творений» [Имам ан-Навави, «Сахиху Муслим би Шархин Навави», 3/19]

 

Аллах Возвышенный Шейх Саид Абдул-Латыф Фуда говорит: ولاحظ أنه يوجد فرق عظيم بين مطلق العلوِّ وبين جهة العلو، فالذي ورد في الشرع ويجب على المسلم أن يؤمن به، هو أن الله تعالى عليٌّ، وهذا هو مطلق العلو، أما أن يقال الله تعالى في جهة هي الفوق، فلم يَرِدْ، بل هو باطل لا يجوز اعتقاده، ولذلك نفى أبو جعفر الطحاوي الجهات كلها عن الله تعالى، ولو كانت جهة العلو ثابتة في حق الله تعالى فما الذي يمنع الطحاوي من التصريح بها أو استثنائها من سائر الجهات؟ وأما تأويل كلامه لا لدليل بل لمجرد اتباع هوى والقول أنه أراد كذا ولم يَرِد كذا فما هو إلا تحريف، فالذي يثبت الجهة في حق الله تعالى يقع في أمرين الأول: وصف الله تعالى بلفظ لم يرد في كتاب ولا في سنة ولا ورد عن تابع، لا سيما وأن الذين يدَّعون أنهم سلفيون يقولون لا نَصِفُ اللهَ إلا بما ورد عن الله ورسوله ثم تراهم أول الناس يخالفون ذلك. الثاني: إن هذه اللفظة تحمل معاني فاسدة لا يجوز نسبتها إلى الله تعالى لما تحويه من نقص، قال أبو جعفر الطحاوي :"ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر". والكون في الجهات وصف ملازم للبشر وهو بعد هذا يدل على نقص. وليس فيه دلالة على الشرف، فالذي يسكن في الطابق العاشر مثلا لا يلزم أن يكون أشرف من الذي يسكن في الطابق الثاني. ولا توجد دلالة شرعية ولا عقلية على أن المكان العالي أشرف من المكان الواطي، فإثبات جهة العلوّ إنما هو تحكم واتباع للهوى. «И пойми, что есть огромная разница между абсолютной возвышенностью и нахождением «наверху». Шариат указывает, что мусульманин обязан верить, что Аллах Возвышенный (аль-`Алий). Это и есть абсолютная возвышенность. А что касается направления, то это «быть над миром» (фаук). Но этого нет в текстах Шариата. Более того, это ложное убеждение, так нельзя считать. Именно поэтому имам ат-Тахави отверг все виды направлений в отношении Аллаха. Если нахождение «вверху» было бы присуще Аллаху, то, что же тогда отверг имам ат-Тахави? Что касается аллегорического толкования его слов, то на это нет доказательства и такое толкование – это следование страстям. Если ты говоришь без доказательств: «Он не имел в виду это, а имел в виду другое», – что это, как не искажение смысла слов?! Из того, что Аллаху придают направление, вытекает два следствия: 1. Описание Аллаха словом, которое не пришло ни в Коране, ни в Сунне. Так называемые саляфиты говорят: «Мы описываем Аллаха так, как Он сам себя описал и как Его описал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)», – и первые же противоречат этому правилу! 2. Это слово имеет значение, которое нельзя относить к Аллаху, поскольку оно содержит в себе недостаток. Имам Абу Джа'фар ат-Тахави сказал: «Тот, кто описывает Аллаха смыслами творений, совершил неверие». Нахождение в каком-либо направлении – это обязательное качество для творений, и поэтому оно указывает на недостаток. И в этом нет никакого указания на величие. Тот, кто живёт на 9-м этаже, не величественнее того, кто живет на 2-м! И нет никаких доказательств: ни шариатских, ни рациональных, – что более высокое место величественнее того, которое ниже. И поэтому придание направления «вверху» – это чистое следование своим страстям». [Саид Фуда, «Аль-Фарк аль-Азым байна ат-Танзих ва ат-Таджсим», стр. 7]

 

 

Заявление "псевдосалафитов" о том, что Аллах сидит на Троне

Один из шейхов современных «саляфитов» Абдул-Азиз ибн Фейсал ар-Раджихи пишет в своей книге «Къудум катаибиль Джихад», которую похвалил другой шейх «саляфитов» Салих аль-Фаузан: حدثني أحمد بن سعيد أبو جعفر الدار مي قال : سمعت أبي يقول سمعتُ خارجة يقول : الجهميةُ كفّار , بلغوا نساءهم أنهن طوالق , وأنهنّ لا يحللن لأزواجهن لا تعودوا مرضاهم , ولا تشهدوا جنائزهم ثم تلا ( طه . ما أنزلنا عليك القران لتشقى ) إلى قوله عز وجل : ( الرحمن على العرش استوى ) وهل يكونُ الاستواء إلا بجلوس. وهذا كلامٌ صحيح لا غبار عليه , نعم وهل يكونٌ الاستواء إلا بجلوس وهذا من معاني الاستواء . فإنّ الاستواء في اللغة له عدة معان , ويُعرفُ كلُّ معنى بحسب اللفظ , ومن سياق الآية , عرفنا أن المقصود بقوله تعالى { الرحمن على العرش استوى } أي على العرش علا وجلس , لكن على ما يليق بجلاله جل وعلا , لا نكيفُ ذلك ولا نؤوله ولا نعطله ولا نمثله . وهذا معنى قول الإمام مالك رحمة الله (( الاستواءُ معلوم )) أي نعرفه من لُغتنا وهو العلو والارتفاع والجلوس والاستقرار «Рассказал мне Ахмад ибн Саид Абу Джафар ад-Дарими, он (ад-Дарими) сказал: «Я слышал как мой отец говорил: я слышал как Хариджа говорил: "Джахмиты кафиры, доведите до их жен, что они разведены и что запретны их мужьям, не посещайте их больных и не присутствуйте на их похоронах, затем прочел суру "Та Ха" до "Милостивый на Арше истава" и разве бывает ли истава не иначе как сидением?". И это правильные слова, и нет пылинки не них. Да, разве бывает истава не иначе как сидением? И это один из смыслов истава. В языке у истава много значений и смысл каждой узнается по контексту аята. Мы узнали, что целью слов Всевышнего "Милостивый на Троне истава" т.е. (является) на Троне возвысился и сел, однако как подобает Всевышнему, и мы не придаем образ этому, также не делаем таъвиль, не опустошаем и не уподобляем. И это является смыслом слов Малика "истава известно" т.е. мы узнаем из нашего языка, что это возвышенность, возвышение, сидение, утверждение». [Абдул-Азиз ар-Раджихи, «Къудум катаибиль Джихад», стр. 101] Подобное понимание аята об истава является несомненным уподоблением (ташбих) Аллаха творению и мерзким новшеством в вопросах акыды от которого необходимо предостерегать мусульман. Великий имам Абу Ханифа ан-Ну’ман (80-150 х/699-767 м) сказал: نُقِرُ بأن الله سبحانه و تعالى على العرش استوى من غير ان يكون له حاجة اليه واستقرار عليه , وهو حافظ العرش وغير العرش من غير احتياج , فلو كان محتاجا لما قدر على ايجاد العالم وتدبيره كالمخلوقين , ولو كان محتاجا الى الجلوس والقرار فقبل خلق العرش اين كان الله , تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا «Мы признаем, что Аллах «истава» на Трон, но Он не нуждается в нем. Он на нем не сидит/не утвердился, Он хранитель Трона и всех остальных созданий. Если бы Он в чем-либо нуждался, то не смог бы создать всё сущее. А если бы Он нуждался в сидении, то возникает вопрос: "Где же Он был до создания Трона?" Воистину, Аллах превыше всего этого». [Абу Ханифа, «Аль-Васыя», стр. 4; Али аль-Кари, «Шарх Фикх аль-Акбар», стр. 138] 

 

 

Шейхуль Ислам, хафиз Абу Бакр аль-Байхаки (384-458 х/994-1066 м) пишет в своей книге «аль-И’тикъад» разъясняя акыду саляфов: وَفِي الْجُمْلَةِ يَجِبُ أَنْ يُعْلَمَ أَنَّ اسْتِوَاءَ اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى لَيْسَ بِاسْتِوَاءِ اعْتِدَالٍ عَنِ اعْوِجَاجٍ وَلا اسْتِقْرَارٍ فِي مَكَانٍ ، وَلا مُمَّاسَّةٍ لِشَيْءٍ مِنْ خَلْقِهِ ، لَكِنَّهُ مُسْتَوٍ عَلَى عَرْشِهِ كَمَا أَخْبَرَ بِلا كَيْفٍ بِلا أَيْنَ ، بَائِنٌ مِنْ جَمِيعِ خَلْقِهِ ، وَأَنَّ إِتْيَانَهُ لَيْسَ بِإِتْيَانٍ مِنْ مَكَانٍ إِلَى مَكَانٍ ، وَأَنَّ مَجِيئَهُ لَيْسَ بِحَرَكَةٍ ، وَأَنَّ نُزُولَهُ لَيْسَ بِنَقْلَةٍ ، وَأَنَّ نَفْسَهُ لَيْسَ بِجِسْمٍ ، وَأَنَّ وَجْهَهُ لَيْسَ بِصُورَةٍ ، وَأَنَّ يَدَهُ لَيْسَتْ بجَارِحَةٍ ، وَأَنَّ عَيْنَهُ لَيْسَتْ بِحَدَقَةٍ ، وَإِنَّمَا هَذِهِ أَوْصَافٌ جَاءَ بِهَا التَّوْقِيفُ ، فَقُلْنَا بِهَا وَنَفَيْنَا عَنْهَا التَّكْيِيفَ ، فَقَدْ قَالَ : لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ سورة الشورى آية 11 ، وَقَالَ : وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ سورة الإخلاص آية 4 ، وَقَالَ : هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا سورة مريم آية 65. «В общем обязательно знать, что истава Всевышнего Аллаха не является ни выпрямлением искривленного, ни утверждением на месте, ни соприкасанием с Его творением. Он - истава над Своим Троном так, как Он сказал, и без "как?", и без "где?"; отделен от Своих творений. Также нужно знать, что Его приход не является приходом из места в место, и что Его приход не движение, и что Его нисхождение не является передвижением, и что Его Сущность не тело, и Его «ваджх» не имеет образ, и что Его «йад» не конечность, и что Его «айн» не зрачок. Это сифаты, которые пришли от Аллаха, и мы сказали так, как о них сказано, и отрицаем всякое придание образа, ибо Он сказал: "Нет ничего подобного Ему" (42:11), "И нет никого равного Ему" (112:4), "Знаешь ли ты подобного Ему?" (19:65)». [Аль-Байхаки, «Аль-И’тикад валь-хидайят иля сабиль ар-рашад», стр. 57; Бейрут: Даруль Кутубиль Ильмийя: 1406]

 

 

Ибн Абдиль-Барр комментирует хадис о нисхождении Имам Абу Умар ибн Абдиль-Барр аль-Малики (368-463 х/978-1071 м) в книге «ат-Тамхид» сказал, комментируя хадис о нисхождении: وَأَمَّا قَوْلُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي هَذَا الْحَدِيثِ يَنْزِلُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى إِلَى سَمَاءِ الدُّنْيَا فَقَدْ أَكْثَرَ النَّاسُ التَّنَازُعَ فِيهِ وَالَّذِي عَلَيْهِ جُمْهُورُ أَئِمَّةِ أَهْلِ السُّنَّةِ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ يَنْزِلُ كَمَا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَيُصَدِّقُونَ بِهَذَا الْحَدِيثِ وَلَا يُكَيِّفُونَ وَالْقَوْلُ فِي كَيْفِيَّةِ النُّزُولِ كَالْقَوْلِ فِي كَيْفِيَّةِ الِاسْتِوَاءِ وَالْمَجِيءِ وَالْحُجَّةُ فِي ذَلِكَ وَاحِدَةٌ وَقَدْ قَالَ قَوْمٌ مِنْ أَهْلِ الْأَثَرِ أَيْضًا إِنَّهُ يَنْزِلُ أَمْرُهُ وَتَنْزِلُ رَحْمَتُهُ وروى ذلك عن حبيب كاتب ملك وَغَيْرِهِ وَأَنْكَرَهُ مِنْهُمْ آخَرُونَ وَقَالُوا هَذَا لَيْسَ بِشَيْءٍ لِأَنَّ أَمْرَهُ وَرَحْمَتَهُ لَا يَزَالَانِ يَنْزِلَانِ أَبَدًا فِي اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَتَعَالَى الْمَلِكُ الْجَبَّارُ الَّذِي إِذَا أَرَادَ أَمْرًا قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ فِي أَيِّ وَقْتٍ شَاءَ وَيَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ مَتَى شَاءَ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْكَبِيرُ الْمُتَعَالُ وَقَدْ رَوَى مُحَمَّدُ بْنُ عَلِيٍّ الْجَبَلِيُّ وَكَانَ مِنْ ثِقَاتِ الْمُسْلِمِينَ بِالْقَيْرَوَانِ قَالَ حَدَّثَنَا جَامِعُ بْنُ سَوَادَةَ بِمِصْرَ قَالَ حَدَّثَنَا مُطَرِّفٌ عَنْ مَالِكِ بْنِ أَنَسٍ أَنَّهُ سُئِلَ عَنِ الْحَدِيثِ إِنَّ اللَّهَ يَنْزِلُ فِي اللَّيْلِ إِلَى سَمَاءِ الدُّنْيَا فَقَالَ مَالِكٌ يَتَنَزَّلُ أَمْرُهُ وَقَدْ يُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ كَمَا قَالَ مَالِكٌ رَحِمَهُ اللَّهُ عَلَى مَعْنَى أَنَّهُ تَتَنَزَّلُ رَحْمَتُهُ وَقَضَاؤُهُ بِالْعَفْوِ وَالِاسْتِجَابَةِ وَذَلِكَ مِنْ أَمْرِهِ أَيْ أَكْثَرُ مَا يَكُونُ ذَلِكَ فِي ذَلِكَ الْوَقْتِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ وَلِذَلِكَ مَا جَاءَ فِيهِ التَّرْغِيبُ فِي الدُّعَاءِ وَقَدْ رَوَى مِنْ حَدِيثِ أَبِي ذَرٍّ أَنَّهُ قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيُّ اللَّيْلِ أَسْمَعُ قَالَ جَوْفُ اللَّيْلِ الْغَابِرُ يَعْنِي الْآخِرَ وَهَذَا عَلَى مَعْنَى مَا ذَكَرْنَا وَيَكُونُ ذَلِكَ الْوَقْتُ مَنْدُوبًا فِيهِ إِلَى الدُّعَاءِ كَمَا نُدِبَ إِلَى الدُّعَاءِ عِنْدَ الزَّوَالِ وَعِنْدَ النِّدَاءِ وَعِنْدَ نُزُولِ غَيْثِ السَّمَاءِ وَمَا كَانَ مِثْلَهُ مِنَ السَّاعَاتِ الْمُسْتَجَابِ فِيهَا الدُّعَاءُ وَاللَّهُ أَعْلَمُ وَقَالَ آخَرُونَ : يَنْزِلُ بِذَاتِهِ. أَخْبَرَنَا أَحْمَدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ أَنَّ أَبَاهُ أَخْبَرَهُ قَالَ حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ خَالِدٍ قَالَ حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ عُثْمَانَ بْنِ صَالِحٍ بِمِصْرَ قَالَ سَمِعْتُ نُعَيْمَ بْنَ حَمَّادٍ يَقُولُ حَدِيثُ النُّزُولِ يَرُدُّ عَلَى الْجَهْمِيَّةِ قَوْلَهُمْ قَالَ وَقَالَ نُعَيْمٌ يَنْزِلُ بِذَاتِهِ وَهُوَ عَلَى كُرْسِيِّهِ - قَالَ أَبُو عُمَرَ لَيْسَ هَذَا بِشَيْءٍ عِنْدَ أَهْلِ الْفَهْمِ مِنْ أَهْلِ السُّنَّةِ لِأَنَّ هَذَا كَيْفِيَّةٌ وَهُمْ يَفْزَعُونَ مِنْهَا لِأَنَّهَا لَا تَصْلُحُ إِلَّا فِيمَا يُحَاطُ بِهِ عِيَانًا وَقَدْ جَلَّ اللَّهُ وَتَعَالَى عَنْ ذَلِكَ وَمَا غَابَ عَنِ الْعُيُونِ فَلَا يَصِفُهُ ذَوُو الْعُقُولِ إِلَّا بِخَبَرٍ وَلَا خَبَرَ فِي صِفَاتِ اللَّهِ إِلَّا مَا وَصَفَ نَفْسَهُ بِهِ فِي كِتَابِهِ أَوْ عَلَى لِسَانِ رَسُولِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَا نَتَعَدَّى ذَلِكَ إِلَى تَشْبِيهٍ أَوْ قِيَاسٍ أَوْ تَمْثِيلٍ أَوْ تَنْظِيرٍ فَإِنَّهُ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البصير قال أبو عمر أهل السنة مجموعون عَلَى الْإِقْرَارِ بِالصِّفَاتِ الْوَارِدَةِ كُلِّهَا فِي الْقُرْآنِ وَالسُّنَّةِ وَالْإِيمَانِ بِهَا وَحَمْلِهَا عَلَى الْحَقِيقَةِ لَا عَلَى الْمَجَازِ إِلَّا أَنَّهُمْ لَا يُكَيِّفُونَ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ وَلَا يَحُدُّونَ فِيهِ صِفَةً مَحْصُورَةً ، وأما أهل البدع ، والجهمية والمعتزلة كلها والخوارج ، فكلهم ينكرها ، ولا يحمل شيئا منها على الحقيقة ، ويزعمون أن من أقر بها مشبه ، وهم عند من أثبتها نافون للمعبود ، والحق فيما قاله القائلون ، بما نطق به كتاب الله وسنة رسوله ، وهم أئمة الجماعة والحمد لله «Что касается слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в этом хадисе: «нисходит Всевышний на нижнее небо», то очень много споров среди людей по этому вопросу. И то на чем большинство имамов Ахлю Сунна — поистине они говорят: нисходит так, как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), верят в этот хадис и не придают образ. И мнение в отношении образа нисхождения, подобно мнению в отношении образа истиваъ и прихода (маджиъ) и доводы в этом одни и те же. И поистине сказали люди из асаритов, что нисходит Его повелении и нисходит Его милость, передается это от Хабиба, писаря Малика и других. Другие же из них отвергли это и сказали: это ничто (т.е. неверно), потому что повеление и милость спускаются всегда и днем и ночью, превыше Всевышний который когда хочет что-либо говорит «будь» и оно бывает в любое время, и выделяет Своей милостью кого хочет и когда хочет, нет божества достойного поклонения кроме Него Всевышнего. Передает Мухаммад ибн Али аль-Джабали — он является из надежных мусульман Кайравана — что ему рассказал Джами ибн Савадат, что рассказал Мутарриф от Малика ибн Анаса, что спросили его о хадисе «Поистине Аллах нисходит на нижнее небо» и он ответил: «нисходит Его повеление». Возможно, это является таковым, как сказал Малик, в том смысле, что спускается Его милость, прощение и ответ (на дуа) и это из Его распоряжений, т.е. (из Его распоряжений является) то, что в большинство случаев это (милость и т.д.) бывает в это время, а Аллах знает лучше. Поэтому то, что пришло в нем (хадисе) это побуждение на дуа. Передается в хадисе Абу Зарра, что он сказал: «О, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) какое (время) в ночи наиболее услышимое (т.е. дуа в эту ночь)? Он ответил: «Середина второй половины ночи» имеется виду конец, и это (указывает также) на смысл который мы упомянули, и это время в котором есть побуждение на дуа, подобно тому, как побуждено делать дуа во время заката, во время «взывания» (т.е. когда другие взывают к Аллаху), во время дождя и подобные этим из времен в котором Всевышний отвечает на мольбы. А Аллах знает лучше. И сказали другие: «Нисходит Сам (Сущностью)». Передается от Ну’айма ибн Хаммада, что он сказал: «Хадис нисхождения опровергает джахмитов в их утверждениях». И он сказал: «Нисходит Сам (Сущностью) будучи на Своем Троне (кресле)». Сказал Абу Умар (Ибн Абдиль-Барр): Это ничто (т.е. неверно) среди понимающих людей из Ахлю Сунна, потому что это придание образа, а они страшатся этого, потому что это годится лишь для того, что можно охватить собственными глазами, а Аллах Всевышний величественнее этого и того, что скрыто от глаз. Поэтому не описывают его обладатели разума кроме как переданным, и нет разговора в сифатах Аллаха кроме как тем, чем Он описал Себя в Своей Книге или на языке Своего Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), и мы не переходим границ этого к уподоблению или аналогии или сравнению или совпадению, ведь поистине «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий, Видящий». Сказал Абу Умар: Ахлю Сунна единогласна на признании сифатов пришедших в Коране и Сунне, их всех и на вере в них и отнесения их на то, что это истинно сказано, а не переносно, за исключением того, что они не придают образ ничему из этого, и не придают границ в этом исчисляемым образом. А что же касается еретиков, джахмитов, муътазалитов, их всех и хавариджей, они отрицают их всех, и не относят ничего из этого на истинный смысл и утверждают, что тот, кто признал их уподобленец, а они сами, по мнению тех, кто утвердил эти сифаты отрицающие Объект поклонения. И истина в том, что сказали сказавшие тем, чем сказала Книга Аллаха и Сунна Его Посланника – они имамы общины и хвала Аллаху». [Ибн Абдиль-Барр, «ат-Тамхид», стр. 144]

 

 

Имам ибн Фурак о том, как понимать слова "Аллах над творениями" Сказал Имам Абу Бакр ибн Фурак аль-Асбахани (ум. 406 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Мушкиль аль-Хадис»: قال الإمام ابن فورك رحمه الله: (و اعلم انا اذا قلنا ان الله عز ذكره(( فوق ما خلق ))لم نرجع به الى فوقية المكان والارتفاع على الأمكنة با المسافة والاشراف عليها با المماسة لشيء منها بل قلنا انه فوقها يحتمل وجهين احدهما , أن يراد به أنه قاهر لها مستول عليها اثباتا لاحاطة قدرته بها وشمول قهره لها , وكونها تحت تدبيره جارية على حسب علمة ومشيئته والوجة الثاني ان يراد به انه فوقها على معنى انه مباين لها با الصفة والنعت , وان ما يجوز على المحدثات من العيب والنقص والعجز والأفة والحاجة لا يصح شيء من ذلك عليه ولا يجوز وصفة به وهذا متعاف في اللغة ان يقال (( فلان فوق فلان )) ويراد بذالك رفعة المرتبة والمنزلة والله (فوق خلقة ) على الوجهين جميعا وانما يمتنع الوجه الثالث وهو ان يكون على معنى التحيز في جهة والاختصاص ببقعة دون بقعة) اهـ. مشكل الحديث ص/ 64 «Знай, когда мы говорим что Аллах Всемогущий и Великий «над творениями» мы не относим это к нахождению на высоком месте или возвышенности места в смысле расстояния, или что Он руководит творениями прикасаясь к ним, а наоборот мы говорим, что выражение «над ними» несет два смысла: Первое: может иметь смысл, что Он обладает мощью над ними и властвует над ним, подтверждая этим, что Его всемогущество охватывает творения и Его мощь доходит и до них. То, что творения находятся под Его контролем, который осуществляется в соответствии с Его знанием и волей. Второе: может иметь смысл, что Он над творениями, в том смысле, что не похож на них в описаниях, а так же в том смысле, что допустимые для творений недостатки, слабость, нужда или беды не допустимы для Него и нельзя Его описывать подобным качеством. В арабском языке это подобно выражению: «Некий человек над другим человеком», в том смысле, что выше него по степени и уровню. Всевышний Аллах «над творениями» в этих двух смыслах. Однако, не допускается понимание этого в третьем смысле – что Аллах находится над творениями в смысле занимания места в какой-либо стороне, или нахождении в одном месте, при этом, не находясь на другом» [Абу Бакр ибн Фурак, «Мушкиль аль-Хадис ав таъвиль аль-ахбар аль-муташаббихати», стр. 64]

 

 

Ибн Хаджар о книге "аль-Гунья" шейха Абдул-Кадира аль-Джилани Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами аль-Макки (909-974 х/1504-1567 м) сказал: مطلب أن ما في الغينية للشيخ عبد القادر قدس سراه أشياء مدسوسة عليه من بعض الممقوتين وإياك أن تغتر أيضا بما قع في ( الغينية ) لإمام العارفين وقطب الإسلام والمسلمين الأستاذ عبد القادر الجيلاني ، فإنه دسه عليه فيها من سينتقم الله منه وإلا فهو بريء من ذلك وكيف تروج عليه هذه المسئلة الواهية مع تضلعه من الكتاب والسنة وفقه الشافعية والحنابلة حتى كان يفتي على المذهبين ، هذا مع ما انضم لذلك من أن الله من عليه من المعارف والخوارق الظاهرة والباطنة وما أنبأ عنه وما أظهر وتواتر من أحواله ، ومنه ما حكاه اليافعي رحمه الله وقال " مما علمناه بالسند الصحيح النتصل أن الشيخ عبد القادر الجيلاني أكل دجاجة ثم لما لم يبقى غير العظم توجه إلى الله في إحيائها فأحياها الله إليه وقامت تجري بين يديه كما كانت قبل ذبحها وطبخها ، فمن إمتن الله علي بمثل هذه الكرمات الباهرة يتصور أو يتوهم أنه قائل بتلك القبائح التي لا يصدر مثلها إلا عن اليهود وأمثالهم ممن استحكم فيه الجهل بالله وصفاته وما يجب له ويجوز وما يستحيل {سبحانك هذا بهتان عظيم} {يعظكم الله أن تعودوا لمثله أبدا إن كنتم مؤمنين} {ويبين الله لكم الآيات والله عليم حكيم} . ومما يقطع به كل عاقل أن الشيخ عبد القادر لم يكن غافلا عما في ( رسالة القشيري ) التي سارت بها الركبان وإشتهرت بين سائر المسلمين سيما أهل التحقيق والعرفان ، وإذا لم يجهل ذلك فكيف يتوهم فيه هذه القبيحة الشنيعة ، وفيها عن بعض رجالها أئمة القوم السالمين عن كل محذور ولوم أنه قال : كان في نفسي شيئ من حديث الجهلة فلما زال ذلك عني كتبت إلى أصحابنا إني قد أسلمت الآن ، فتأمل ذلك واعتن به لعلك نوفق للحق إن شاء الله تعالى وتجري على سنن الإستقامة ، ولم نعلم أحد من فقهاء الشافعية ابنلى بهذا الاعتقاد الفاسد القبيح الذي ربما أدى إلى الكفر والعياذ بالله إلا ما نقل عن العمراني صاحب البيان ولعله كذب عليه ، أو أنه تاب منه قبل موته بدليل أن الله تعالى نفع بكتبه شرقا وغربا ، ومن على ذلك الاعتقاد لاينفع الله بشيئ من آثاره غالبا Ты остерегайся того, что попало в книгу «аль-Гунья» предводителя познавших, Полярной звезды Ислама и мусульман, Абдуль-Кадыра аль-Джилани, да освятит Аллах его душу — воистину, в его книгу привнес ложь тот, кого Аллах накажет за это, а он чист от подобных убеждений. Как можно отнести эту глупость к нему — с его знанием Корана и Сунны, и так хорошо изучившего фикх шафиитов и ханбалитов, что он имел право давать фетвы и двух мазхабах. Не считая того, что Аллах оказал ему такую милость, что с ним происходили необычайные явления. Об этом нам известно и от него самого, и достоверно передано о его состояниях от очевидцев. Об одном из таких чудесных явлений нам рассказал аль-Яфи`и, да смилуется над ним Аллах: «Через достоверную цепочку людей нам стало известно о таком событии: Шейх Абдул-Кадир аль-Джилани однажды съел курицу, и после того, как от нее остались лишь одни кости, он обратился к Аллаху, и Всевышний Аллах оживил ее для него, после чего она встала перед ним такой же, как она была до того, как ее зарезали и сварили». И после того, как Аллах даровал ему такую милость в виде подобных чудес, как можно подумать, что он может быть автором этих мерзостей, которые можно услышать только от иудеев и подобных им, в которых утвердилось невежество относительно Аллаха и Его качеств и того, что Ему должно, допустимо и не дозволено?! Ты Свят, Аллах, а все остальное — великая клевета. Из всего вышесказанного можно убедительно сказать, что шейх Абдул-Кадир аль-Джилани не отошел от того, что написано в книге «Рисалят аль-Кушайри», которая была очень распространена среди мусульман, особенно среди исследователей Истины и обладателей знания. И когда стало известно, что он был знаком с тем, что написано в этой книге, как можно вообразить в отношении этого человека такую пагубную мерзость?! Известно, от некоторых мужей – предводителей верующих, которые сохранились от всего запретного, что он сказал: «У меня было беспокойство из-за хадиса о джиха (сторона), но эта тревога ушла от меня. Когда я разузнал об этом, я написал своим ученикам, что я сейчас все равно, что вновь принял Ислам». Ты хорошо осмысли эти его слова, быть может, тебе даруется тауфик, чтобы понять Истину, и ты будешь двигаться по правильному пути. Мы не знаем никого из числа шафиитских факихов, которые были бы подвержены этим испорченным, отвратительным убеждениям, которые часто приводят к неверию, и да упасет нас Аллах от этого. Кроме тех слов, что цитировались аль-Умрани, автора книги «аль-Байан», но вероятнее всего, что это клевета на него, или же он мог сказать такое, но впоследствии покаялся перед смертью. Доказательством этому служит то, что Аллах дал возможность получить посредством его книги такую пользу людям и на западе и востоке [т.е. если бы он не покаялся, от его трудов не было бы такой пользы]. Чаще всего тем, кто имеет подобные убеждения, Аллах не дает возможности принести пользу людям его трудами. [Ибн Хаджар аль-Хайтами, «аль-Фатава аль-Хадисийя», стр. 204] Источник: http://islamshariat.ru/?p=516

 

Яндекс.Метрика